মঞ্চের রাজনীতি, ধর্মীয় মুখোশ, আর খ্র্রীষ্টান নেতৃত্বের নৈতিক সংকট

 

পশ্চিমবঙ্গের এক রাজনৈতিক সমাবেশে খ্র্রীষ্টান  পাস্টর ও বিশপদের মঞ্চে দাঁড়ানোকে সরল সৌজন্য বা আন্তধর্মীয় সম্প্রীতির নিদর্শন বলে মেনে নেওয়া যায় না। এটি বরং এমন এক দৃশ্য, যেখানে ক্ষমতার কাছাকাছি থাকার লোভ, পরিচয়ের রাজনীতি, আর নৈতিক অবস্থানের ধোঁয়াশা একসঙ্গে মিশে গেছে। যে জোটের অদৃশ্য কিন্তু অনিবার্য ছায়ায় বিজেপি ও আরএসএস দাঁড়িয়ে আছে, সেই জোটের মঞ্চে ধর্মীয় নেতাদের হাসিমুখে দাঁড়ানো—এটা অনেকের কাছে আত্মরক্ষা মনে হতে পারে, কিন্তু সমান সংখ্যক মানুষের কাছে এটি আত্মসমর্পণ। কারণ, যে রাজনৈতিক জোটের কেন্দ্রীয় কাঠামোয় বিজেপি ও আরএসএস অনিবার্যভাবে যুক্ত, সেই জোটের রাজনৈতিক চরিত্র সমগ্র দেশকে ধর্মীয় মেরুকরণ, সন্দেহ এবং নির্বাচনী লাভের রাজনীতিতে ঠেলে দিয়েছে—এ কথা নতুন করে প্রমাণের প্রয়োজন নেই। এমন একটি মঞ্চে খ্র্রীষ্টান  ধর্মগুরুদের উপস্থিতি তাই স্বাভাবিক ধর্মীয় অংশগ্রহণ নয়; বরং তা এক গভীর নৈতিক বিভ্রান্তি, যার উত্তর পাওয়া দরকার।

প্রথম প্রশ্নটি সরাসরি: এই পাস্টর ও বিশপরা কার প্রতিনিধিত্ব করছেন? ওইসব খ্র্রীষ্টান  নেতা কি সত্যিই তাঁদের মন্ডলী, তাঁদের বিশ্বাসী সমাজ, এবং তাঁদের ধর্মীয় শৃঙ্খলার প্রতিনিধিত্ব করছেন? তাঁদের অভিষেক, প্রশিক্ষণ, স্বীকৃতি এবং মন্ড্লীগত শৃঙ্খলার বৈধতা কোথায়? নাকি তাঁরা এমন এক পরিচয় নির্মাণ করছেন, যা মাইক, ক্যামেরা, আর রাজনৈতিক হাততালির ওপর দাঁড়িয়ে আছে? যদি তাঁদের অভিষেক, প্রশিক্ষণ, বা চার্চ-স্বীকৃতি স্পষ্ট না হয়, তাহলে তাঁদের “পাস্টর” বা “বিশপ” পরিচয় জনপরিসরে আনা কতটা বৈধ—সেটিও প্রশ্নসাপেক্ষ। যদি তাঁরা সত্যিই প্রতিষ্ঠিত মন্ডলী-শৃঙ্খলার অধীনে দায়িত্বপ্রাপ্ত হন, তাহলে তাঁদের অবস্থান প্রকাশ্যে স্বচ্ছ হওয়া উচিত। আর যদি তাঁরা স্বঘোষিত নেতৃত্বের আড়ালে রাজনৈতিক মঞ্চে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করতে চান, তবে সেটি শুধু নৈতিকভাবে ভুল নয়, বিশ্বাসভঙ্গের শামিল। ধর্মীয় পদবি শুধু একটি নাম নয়; তা দায়িত্ব, শৃঙ্খলা, এবং জবাবদিহির দাবি করে। সেই দাবি যদি না থাকে, তবে মঞ্চে দাঁড়ানোটা হয়ে যায় একটি সাজানো অভিনয়। খ্রীষ্টীয়  নেতৃত্ব কোনো ব্যক্তিগত প্রচার-যন্ত্র নয়। এটি ক্ষমতার কাছে উপস্থিত হয়ে public recognition আদায়ের মাধ্যমও নয়।

আরও উদ্বেগজনক হলো, এই উপস্থিতি কি বিজেপি-শাসিত বা বিজেপি-প্রভাবিত রাজনৈতিক পরিসরের নিরাপদ আশ্রয় খোঁজার কৌশল? তাঁরা কি ক্ষমতার নিরাপদ পাশে দাঁড়াতে চাইছেন? ? বিজেপি-শাসিত বা বিজেপি-প্রভাবিত শাসনব্যবস্থার সঙ্গে ঘনিষ্ঠতা তৈরি করলে হয়তো কিছু প্রশাসনিক সুবিধা, কিছু public visibility, কিছু “সম্মান” পাওয়া যায়। কিন্তু সেই সম্মান কি সত্যিকারের, না কি ভয়ের আবরণে পাওয়া সার্টিফিকেট? পশ্চিমবঙ্গসহ দেশে যখন খ্র্রীষ্টানদের বিরুদ্ধে হামলা, চার্চ ভাঙচুর, প্রার্থনায় বাধা,সামাজিক নিপীড়নের এবং প্রশাসনিক অসহযোগিতার অভিযোগ উঠছে, তখন কিছু ধর্মীয় নেতা ক্ষমতাশালী শাসনের ছায়ায় দাঁড়িয়ে নিজেকে সুরক্ষিত করতে চাইছেন কি না—এই প্রশ্ন অবধারিতভাবে ওঠে। যদি তাই হয়, তবে তা নেতৃত্ব নয়; তা সুবিধাবাদ। অভিযোগ উঠে আসে, তখন ক্ষমতার পাশে দাঁড়িয়ে থাকা কিছু ধর্মীয় নেতার ছবি এক ধরনের আত্মরক্ষার ছদ্মবেশ ছাড়া আর কিছু মনে হয় না।

এখানেই সবচেয়ে কুৎসিত সত্যটা সামনে আসে। যে রাজনৈতিক জোটকে ঘিরে বারবার communal division, propaganda, এবং ভোট-ধ্রুবীকরণের অভিযোগ উঠেছে, তার মঞ্চে দাঁড়িয়ে কোনো খ্র্রীষ্টান  নেতা যদি নিজের সম্প্রদায়ের পক্ষে কথা বলেন, তবে সেটি তখনই বিশ্বাসযোগ্য হয়, যখন তিনি একই সঙ্গে সেই জোটের বিভাজনমূলক রাজনীতির বিরুদ্ধেও স্পষ্ট অবস্থান নেন। কিন্তু যদি তিনি কেবল মঞ্চের সাজসজ্জা হয়ে থাকেন, তবে তিনি সম্প্রদায়ের কণ্ঠ নন—তিনি প্রচারণার উপকরণ। আর সুবিধাবাদের ধর্মীয় রূপ সবচেয়ে বিপজ্জনক, কারণ তা বিশ্বাসীদের চোখে আধ্যাত্মিকতা হিসেবে ধরা পড়ে, অথচ ভিতরে থাকে ভীতু সমঝোতা।

এই মঞ্চে “সংখ্যালঘু সুরক্ষা” বা “সমতার” বুলি যতই উচ্চারিত হোক, বাস্তবতা অন্য কথা বলে। বিজেপি-আরএসএস-ঘনিষ্ঠ রাজনৈতিক ভাষ্য দীর্ঘদিন ধরেই সমাজে বিভাজন, সন্দেহ এবং ধর্মীয় উসকানিকে স্বাভাবিক করে তুলেছে। যে রাজনৈতিক বাতাবরণ একটি দেশকে “আমরা” আর “ওরা” ভাগে খণ্ডিত করে, সেই পরিবেশে দাঁড়িয়ে ধর্মীয় নেতার আশীর্বাদ দেওয়া মানে কেবল নিরীহ উপস্থিতি নয়—তা এক ধরনের বৈধতা প্রদান। আর সেই বৈধতাই পরে প্রচারযন্ত্রে ব্যবহার হয়। মঞ্চে একজন পাস্টর বা বিশপ থাকলেই যদি খ্র্রীষ্টান  সমাজের সমর্থন বলে প্রচার করা যায়, তবে সেটি প্রতারণার রাজনৈতিক কৌশল ছাড়া আর কী?

খ্র্রীষ্টান  সমাজের পক্ষ থেকে এখানে আরও কঠোর জবাবদিহি দাবি করা উচিত। এই লোকগুলো কারা? তাঁদের মন্ডলী কোথায়? তাঁদের অধ্যক্ষ কারা? তাঁদের ordination কোথা থেকে? তাঁদের training, accountability, ecclesial discipline কোথায়? কোন মন্ডলী তাঁদের এই ধরনের রাজনৈতিক মঞ্চে যাওয়ার অনুমোদন দিয়েছে? কোন সিনড, কোন ডায়োসিস, কোন ফেলোশিপ, কোন চার্চ কাউন্সিল তাঁদের প্রতিনিধিত্ব স্বীকার করেছে? নাকি তাঁরা কেবল ক্যামেরার সামনে দাঁড়িয়ে ধর্মীয় পোশাকের মর্যাদাকে রাজনৈতিক শোভায় পরিণত করছেন? নাকি তাঁরা কেবল এমন কিছু স্বঘোষিত আধ্যাত্মিক মুখ, যারা ধর্মীয় পোশাককে রাজনৈতিক পাসপোর্টে পরিণত করেছেন? আজকের দিনে ধর্মীয় পরিচয় ব্যবহার করে ক্ষমতার টেবিলে জায়গা নেওয়া খুব সহজ। কঠিন হলো সেই পরিচয়ের নৈতিক পরীক্ষা পাস করা। আর সেখানেই এইসব নেতার দুর্বলতা ধরা পড়ে। যে কেউ বাইবেল ধরে মঞ্চে উঠলেই তিনি যাজক হয়ে যান না। আর যে কেউ বিশপের পোশাক পরলেই তাঁর নৈতিক কর্তৃত্ব জন্মায় না। নেতৃত্বের প্রথম শর্ত হলো বিশ্বাসযোগ্যতা। আর বিশ্বাসযোগ্যতা আসে স্বচ্ছতা, শৃঙ্খলা এবং সত্যনিষ্ঠা থেকে।

সবচেয়ে কষ্টদায়ক বিষয় হলো, এই ধরনের উপস্থিতি নিপীড়িত খ্র্রীষ্টানদের ক্ষতকে আরও জটিল করে তোলে। যারা চার্চ আক্রমণ, প্রার্থনায় বাধা, সামাজিক হেনস্তা, বা প্রশাসনিক অবহেলার ভেতর দিয়ে যাচ্ছে, তারা রাজনৈতিক মঞ্চে দাঁড়িয়ে থাকা ধর্মীয় নেতাদের দেখে প্রশ্ন করবেই—তোমরা কি সত্যিই আমাদের পক্ষে, না কি ক্ষমতার কাছে নিজেদের পক্ষে? এই প্রশ্নকে অবজ্ঞা করা যায় না। কারণ নিপীড়িত মানুষের কাছে নেতৃত্বের মানে কেবল ভাষণ নয়; নেতৃত্বের মানে সাহস, স্পষ্টতা এবং সত্যের পাশে দাঁড়ানো। যাঁরা সত্যিই নিপীড়িত খ্র্রীষ্টানদের পাশে দাঁড়াতে চান, তাঁরা জনতার সামনে ছবি তুলে নয়, নীরব বিপদের সময়ে সাহস দেখিয়ে প্রমাণ দেবেন। তাঁরা ধর্মীয় স্বাধীনতা, উপাসনার অধিকার, এবং মন্ডলীর নিরাপত্তার প্রশ্নে অনর্গল, অদ্ভুত ভদ্রতা নয়—স্পষ্টতা দেখাবেন। কিন্তু মঞ্চে গিয়ে রাজনৈতিক নেতাদের সঙ্গে হাত মেলানো, তারপর “সম্প্রীতি” ও “ঐক্য”র বুলি আওড়ানো—এটা leadership নয়; এটা packaging. আর একবার packaging শুরু হলে, faith-এর জায়গায় চলে আসে branding।

এখানে একটি নীতিগত কথা বলা দরকার: যদি কোনো ধর্মীয় নেতা সত্যিই সংখ্যালঘু অধিকার, উপাসনার স্বাধীনতা এবং আইনি সুরক্ষার জন্য রাজনৈতিক মঞ্চ ব্যবহার করেন, তবে তা তখনই গ্রহণযোগ্য, যখন তিনি একই সঙ্গে ক্ষমতাসীন শক্তির বিভাজনমূলক চরিত্রের সমালোচনাও করেন। কিন্তু যদি তিনি কেবল ছবি তোলেন, মঞ্চ ভাগ করেন, আর ভাষণে “ঐক্য” বলেন—তবে সেটি নৈতিক অবস্থান নয়; সেটি রাজনৈতিক আলোকচিত্র। এবং ধর্মীয় নেতৃত্বকে আলোকচিত্রে সীমাবদ্ধ করা মানে  বিশ্ব-খ্রীষ্ট মন্ডলীকে শূন্য প্রতীকে পরিণত করা। বিভাজনের রাজনীতি যখন সমাজের ভিতরকার সম্পর্ককে বিষাক্ত করে তোলে, তখন ধর্মীয় নেতার কাজ হওয়া উচিত সেই বিষের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো, না যে-শক্তি বিষ ছড়াচ্ছে তার পাশে ছবি দেওয়া। কিন্তু এই মঞ্চে দাঁড়িয়ে কিছু নেতা যেন উল্টো বার্তা দিচ্ছেন—“আমরা আছি, আমাদের ভুল বুঝবেন না, আমাদের মেনে নিন।” কেন? কারণ হয়তো তাঁরা বিশ্বাস করেন, বৃহৎ শক্তির পাশে থাকলে ছোট মানুষের নিরাপত্তা বাড়বে। কিন্তু বাস্তবে অনেক সময় তা ঘটে না। বরং এমন সম্পর্ক ধর্মীয় নেতৃত্বকে দুর্বল করে, আর সাধারণ বিশ্বাসীদের চোখে তাঁদের বিশ্বাসযোগ্যতাকেও ক্ষয় করে।

সুতরাং, এখানে সহানুভূতিশীল ব্যাখ্যা যতই দেওয়া হোক, প্রশ্নগুলো থেকে মুক্তি নেই। এই উপস্থিতি কি নৈতিক সাহস, না সুবিধাবাদ? এটি কি সম্প্রদায়ের স্বার্থে কৌশল, না ক্ষমতার সঙ্গে নিরাপদ মিশে যাওয়ার চেষ্টা? এটি কি সত্যিকার প্রতিনিধিত্ব, না public recognition-এর ক্ষুধা? এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এইসব খ্র্রীষ্টান  নেতা কি সত্যিই নিজেদের মন্ডলীর সামনে জবাবদিহি করবেন, নাকি রাজনৈতিক মঞ্চের হর্ষধ্বনিতেই নিজেদের পরিচয় বৈধ বলে ধরে নেবেন? অতএব, প্রশ্নের উত্তর কঠোর হলেও স্পষ্ট: হ্যাঁ, এই উপস্থিতি সন্দেহের জন্ম দেয়। হ্যাঁ, এর মধ্যে public recognition এবং রাজনৈতিক সুবিধা-অন্বেষণের গন্ধ আছে। হ্যাঁ, BJP-শাসিত বা BJP-প্রভাবিত রাজনীতির নিরাপদ পাশে দাঁড়ানোর চেষ্টা মনে হওয়া অস্বাভাবিক নয়। এবং হ্যাঁ, এইসব ধর্মীয় নেতাদের পরিচয়, বৈধতা, প্রশিক্ষণ ও প্রতিনিধিত্ব নিয়ে নিরপেক্ষ তদন্ত হওয়া প্রয়োজন। খ্র্রীষ্টান  সমাজের উচিত আবেগ নয়, জবাবদিহি দাবি করা।

যে সময় দেশ বিভাজনের রাজনীতিতে ক্লান্ত, সে সময়ে ধর্মীয় নেতৃত্বের কাজ হওয়া উচিত সত্যের পক্ষে, আক্রান্তদের পাশে এবং নৈতিক সাহসের সঙ্গে দাঁড়ানো। রাজনীতি যদি ধর্মকে ব্যবহার করে, সেটি নতুন কিছু নয়। কিন্তু ধর্মীয় নেতৃত্ব যদি নিজেই রাজনীতির সেবা করতে শুরু করে, তবে বিপদ আরও গভীর। তখন মঞ্চে থাকে ধর্মের নাম, আর ভিতরে কাজ করে ক্ষমতার হিসাব। এটাই এই ঘটনার সবচেয়ে বিস্ফোরক সত্য। ক্ষমতার মঞ্চে দাঁড়িয়ে ছবি তোলা নয়। আর যদি কেউ সেটিকেই নেতৃত্ব বলে চালাতে চান, তবে তাঁদের নাম আধ্যাত্মিকতার ইতিহাসে নয়, সুবিধাবাদের তালিকায় লেখা হবে।

Fr. C. L. MATHEW, SDB: 12 June 1943 — 30 May 2026

With deep sorrow and grateful remembrance, the Salesian Province of Kolkata announces the passing away of Fr. Chiriyankandath Mathew, SDB, who died on 30 May 2026 at 11:00 PM at Don Bosco Welfare Centre, Azimganj. He was 83 years old. A Requiem Mass was celebrated at Don Bosco Provincial House, Kolkata, on 1 June 2026 at 6:30 PM, and on 4 June 2026 at 2:00 PM his mortal remains will be laid to rest at Bandel Basilica. Kindly pray for the repose of his soul. Fr. C. L. Mathew, a beloved Salesian priest and devoted servant of God, has spent a lifetime in humble service to the Church, young people, and the wider community. His death leaves a deep void among confreres, parishioners, and the many laypeople whose lives he touched.

Born on 12 June 1943 in Wadakkancherry, Kerala, Fr. Mathew gave his life generously in the Salesian vocation. He made his First Profession on 24 April 1964 in Shillong, his Perpetual Profession on 9 April 1970 in Sonada, Darjeeling, and was ordained a priest on 22 December 1973 in Trichur, Kerala. From that time until his death, he lived as a faithful Salesian priest, educator, pastor, and companion of the young.

Life and ministry

Fr. Mathew was a Salesian through and through. Over the course of his priestly ministry he served in multiple roles: rector, principal, parish priest, assistant parish priest, bursar, confessor, and spiritual guide and a barefoot counselor.  In every ministry he exercised a practical, service-oriented pastoral style. He was widely known by many common faithful as a “helper-priest” who favored simple living and warm, accessible pastoral care. Colleagues and parishioners alike remember him as a man without malice or judgment, always ready to listen and to help.

Fr. Mathew served in a wide range of apostolates with steadfast commitment and simplicity. His assignments included Assistant Principal at DB Technical School, Park Circus (1974–1976); Assistant Principal, Don Bosco School, Park Circus (1976–1979); Assistant Principal, Don Bosco School, Liluah (1979–1982); Bursar, Don Bosco School, Azimganj (1982–1985); Principal, Don Bosco School, Bandel (1985–1989); Rector, Don Bosco, Krishnagar (1989–1995); Parish Priest, St. Albert’s Home, Monsada (1995–1998); Bursar, Don Bosco School, Liluah (1998–1999); Parish Priest, Catholic Church, Kalyani (1999–2006); Bursar and Assistant Director, DB SERI, Mirpara (2006–2007); Rector, DB SERI, Mirpara (2007–2010); Bursar, Don Bosco Welfare Centre, Azimganj (2010–2014); Assistant Director, Don Bosco Ashalayam (2014–2016); Assistant Parish Priest and Confessor, Don Bosco, Krishnagar (2016–2018); Bursar, Don Bosco Vidyaniketan, Kalyani (2018–2020); and Confessor, Don Bosco Welfare Centre, Azimganj (2020–2026)

In every mission entrusted to him, Fr. Mathew showed himself to be practical, attentive and deeply service-oriented. He carried out his responsibilities with quiet efficiency and a pastoral heart, always placing people before procedure and service before self. He was widely known as a “people’s priest” who lived simply, spoke plainly, and approached everyone with warmth and without judgment.

Care for the young

Fr. Mathew had a special love for young people, especially the boys in boarding homes and institutions under his care. He believed in accompaniment, formation through presence, and the quiet power of encouragement. Many former boarders and students remember him as patient, approachable, and steady—someone who listened, advised, and made time for them. His presence gave confidence to many who were still finding their way in life.

 Healing and practical concern

Fr. Mathew often self-medicated and, out of pastoral concern, recommended these treatments to confreres and parishioners, who came to him for help. Beyond spiritual accompaniment, Fr. Mathew took a pastoral interest in the physical well‑being of those he served. He was also known for his pragmatic interest in traditional and natural medicine. Confident in DeChane (a century‑old herbal and alternative medicine tradition founded by the DeSouza family, to which Fr. Cyril D'souza belongs, in Hyderabad in 1917, a proprietary line of formulations blending Ayurveda, Homeopathy, and modern pharmacology)  and  also Ayurveda and Homeopathy independently. Fr. Mathew often used these treatments for himself and recommended them, out of pastoral concern, to confreres, parishioners, and lay people who came to him for help. He was remembered not only as a priest but also as someone who cared for bodily well-being with the same concern he showed for spiritual growth. His approach to healing was consistent with his practical, compassionate way of tending to bodily as well as spiritual needs.His readiness to share remedies, advice, and time earned him the affectionate reputation of being a healer in both body and spirit.

In a similar spirit of service, he helped many young couples who were facing difficulties in begetting children, offering them encouragement, practical suggestions and prayerful support while accompanying them with sensitivity and compassion.

 Personality and interests

Fr. Mathew was a man of conversation, thought, and quiet pleasures. He enjoyed logical discussion and took delight in playing chess and other simple pastimes. These interests reflected a personality that was thoughtful, disciplined, and calm. He combined intellectual seriousness with humility, and his ordinary pleasures were marked by the same simplicity that characterized his priestly life.

Memories from confreres

The confreres of the Province of Kolkata have expressed deep affection and gratitude for his life and witness:

• “Dear Fr. CL Mathew, you will be remembered by us as an Educationist and a Pastor after the heart of Don Bosco! Adieu and pray for us from heaven!” — Fr. Tomy Mathew, SDB
• “You were very affable, concerned to sick confrers and people in general and supply medicine too taking nothing in return. You will be remembered for your kindness.” — Br. Theophil, SDB
• “We have lost a loving and effective pastor, a concerned social worker, a physician with medicine and suggestions for good health.” — Fr. P. M. Mathew, SDB
• “Will always cherish the memories of Bandel when you were principal and I was a practical trainee.” — Fr. Tomy Augustine, SDB
• “I had lived with him in my community at Kalyani years ago. I have fresh memories of him since just 4 months ago I had met and chatted with him in DB Azimganj!” — Fr. E. A. Thomas, SDB
• “Many children in Ashalayam remember him fondly. His gentle and encouraging presence is well remembered.” — Fr. C. J. George, SDB
• “Good Lord, accept Fr. C. L. Mathew, your good servant through whom you continued your salvific works...” — Sanjla Babu, SDB
• “I missed Fr. C L Mathew as he left for eternal reward in heaven. He was so loving and caring to me when I was in Don Bosco Azimganj. It was he who gave me medicine for kidney stone during Corona pandemic when I was suffering during those days. He helped all the poor people with medicine and counseling. May God grant him eternal rest. Amen” – Fr. Xavier Lakra SDB

 Funeral arrangements

A Requiem Mass was celebrated on 1 June 2026 at 6:30 PM in the Provincial House Chapel, Kolkata. His mortal remains will be laid to rest at Bandel Basilica on 4 June 2026 at 2:00 PM. Further details regarding memorial services, if any, will be communicated by the Province.

How to Remember and Pray

Those who wish to mourn and give thanks for Fr. Mathew’s life are encouraged to pray for the repose of his soul, to offer Masses or personal prayers in his memory, and to support one another in this time of loss. In memory of his lifelong service to youth and families, donations to Salesian educational or boarding ministries may be made in his name if desired.

Closing tribute

Fr. C. L. Mathew will be remembered as a devoted Salesian, a loving and effective pastor, a trusted confessor, a concerned social worker, and a healer in both body and spirit. He embodied the Salesian spirit in a simple, pastoral, and practical way. Beloved as a Priest-guide, a spiritual companion, and respected as an educator and social worker, he leaves behind a legacy of quiet charity and steadfast service. He served with humility, kindness, and practical wisdom, leaving behind a legacy of quiet charity and faithful priestly ministry. He will be remembered for his pastoral care, his calm presence, and his unwavering commitment to serving others without spite.

We have lost a loving and effective pastor, a concerned social worker, a physician with medicine and suggestions for good health and sound spirit. We entrust him now to God’s merciful love and commend his soul to the prayers of the Church. May the Lord reward his life of generous dedication and grant him eternal rest.

May he rest in peace.

-          Soroj Mullick SDB, 1^st June 2026, Nitika DB, Kol-15 

CORRUPT HUMAN HEART AND PILATE’S BLOOD-STAINED HANDS

                                          

“Fear of people is a trap, but whoever trusts in the Lord will be kept safe and lifted up.” (Proverbs 29:25)

Pilate’s judgment seat was far more than a political setting within the Roman Empire; it exposed a deep spiritual struggle rooted in the fallen condition of humanity. For those who follow Christ, this moment is not merely a historical encounter between a Roman governor and a Jewish King. It becomes a mirror reflecting the human tendency to resist truth while being captivated by worldly pressures and desires. In that courtroom, the tension between truth and compromise was not only external—it revealed the inner conflict that still exists within every human heart.

The Corrupt Human Heart and Pilate’s Weakness

The Bible makes it clear that after humanity’s fall, the conscience is no longer pure but influenced by sin. Pilate recognized that Jesus was innocent, yet he still chose to hand Him over to be crucified. This decision did not come from ignorance but from weakness. Though he perceived what was right, his desire to maintain authority and avoid conflict outweighed his commitment to justice.

This same struggle continues today. Many believers understand the truth of the Gospel, yet hesitate to live it out boldly in public spaces. The fear of rejection, criticism, or loss of status often silences the voice that should stand for Christ. When human approval becomes more valuable than obedience to God, it reveals how easily the heart can shift its allegiance. In such moments, society begins to take the place that belongs to God alone.

Pilate’s failure was not a lack of knowledge but a lack of courage. His example warns us that knowing the truth is not enough—what matters is whether we are willing to stand by it when it becomes costly.

God’s Sovereignty

During the trial, Pilate spoke with confidence about his authority, suggesting that he held the power to determine Jesus’ fate. Yet Jesus made it clear that all authority ultimately comes from above. This statement reminds us that no human power operates independently of God’s sovereign will.

        Pilate’s fear reveals a deeper problem: he viewed the situation through the lens of human control rather than divine authority. Although he held a position of influence, he was still governed by anxiety over public reaction and political consequences. His perspective was limited, causing him to act in a way that contradicted truth.

Believers today can fall into a similar pattern. When faced with pressure from the world, it becomes easy to forget that God remains in control of every circumstance. Fear grows when trust in God weakens. Choosing silence or compromise in such moments reflects a misplaced confidence in human power rather than in divine sovereignty. Recognizing God as the ultimate authority should produce boldness, not hesitation.

God’s Glory and Our Silence

The purpose of a Christian life is centered on honoring God. However, this calling is often overshadowed by the desire to maintain comfort and reputation. When believers avoid speaking about Christ to protect their image, they shift their focus away from God’s glory toward personal security.

The question then arises: what causes this hesitation? It is not always outright denial, but a subtle preference for acceptance over truth. Yet the life of Christ stands in sharp contrast to such reluctance. He endured humiliation, rejection, and suffering for the sake of humanity. His willingness to bear shame highlights the depth of His love and the seriousness of sin.

        In light of this, silence takes on greater meaning. Avoiding the truth in order to fit in with others suggests that social standing is being valued more highly than the sacrifice of Christ. This is not merely a personal struggle—it carries spiritual implications. To remain quiet when the truth should be spoken is to allow fear to shape one’s faith.

A life that seeks to glorify God cannot be built on selective obedience. It requires a willingness to stand firm, even when doing so invites discomfort or opposition.

The Basin of Washed Hands

One of the most striking actions in Pilate’s story is his attempt to distance himself from responsibility by washing his hands. This symbolic gesture was meant to declare innocence, yet it could not remove the reality of his decision. External actions, no matter how meaningful they appear, cannot cleanse the inner condition of the heart.

This moment speaks powerfully to modern life. It is easy to justify silence or compromise with seemingly reasonable explanations. Many may convince themselves that avoiding conflict is wise, or that private belief is sufficient without public expression. These thoughts can act as a form of self-justification, much like Pilate’s attempt to escape accountability.

However, truth does not allow for neutrality. Choosing not to stand for what is right is, in itself, a decision. When silence leads to the neglect of truth, it indirectly supports falsehood. The idea that one can remain uninvolved in matters of truth is an illusion.

Only God’s grace has the power to transform the heart. It is not outward behavior but inward renewal that brings true change. Ignoring this grace while clinging to fear places a person in a spiritually dangerous position. Pilate’s actions serve as a reminder that responsibility cannot be avoided through symbolic gestures or convenient reasoning.

A Call to Repentance

Despite the seriousness of this reflection, the message of the Gospel is not without hope. Human weakness, though real, is not beyond redemption. The story of the apostle Peter illustrates this truth clearly. In a moment of fear, he denied Christ, yet his failure was not the end. Through grace, he was restored and later became a courageous witness.

This transformation offers encouragement to all believers. Fear, hesitation, and compromise do not have to define one’s spiritual journey. There is always an opportunity to return to God with honesty and humility. Acknowledging weakness is the first step toward receiving the strength that comes from Him.

Faith requires more than internal belief—it calls for a life that reflects trust in God openly. While the world may respond with rejection or ridicule, such responses do not change the reality of God’s presence. The One who overcame death remains with His people, providing the courage needed to stand firm.

Instead of following Pilate’s example of avoidance, believers are called to pursue inner renewal. True cleansing comes through Christ, not through outward gestures or human reasoning. Living faithfully means choosing truth over comfort and conviction over convenience.

In the end, every individual must decide where they stand. There is no middle ground between truth and compromise. The challenge is not simply to recognize what is right, but to live it out with integrity.

May our lives reflect not hesitation, but conviction. May they reveal not fear, but faith. And may the world see, not the weakness of Pilate within us, but the transforming power and glory of Christ.

 

 

DO NOT BE AFRAID: FROM GAZING TO GOING – A RESURRECTION CALL FROM FEAR TO MISSION

 

Imagine standing at an empty tomb, heart pounding with a mix of terror and joy. The stone rolled away, angels proclaiming life, and then Jesus Himself appears. "Do not be afraid," He says. "Go and tell my brothers to go to Galilee, and there they will see me" (Matthew 28:10). These aren't just comforting words to the women at the tomb—Mary Magdalene and the other Mary. They're a commissioning, a divine push from fear to faith, from stillness to mission. In our fear-paralyzed world of injustice, confusion, and suffering, this resurrection command rings out: Stop gazing. Start going. The resurrection is not an event meant to be admired from a distance; it is a reality that demands participation. In a world often paralyzed by fear, confusion, injustice, and suffering, this command of Jesus echoes with renewed urgency: Do not be afraid—go and tell.

Therefore, here is an engaging and flowing blog post, a narrative-driven piece that builds progressively—from the scriptural encounter, through exegesis and personal challenge, to modern mission and transformation. It maintains a pastoral, inspirational tone suitable for theological reading, emphasizing hope, justice, and action in everyday contexts like those in India and beyond.

1. Origin and Context of Matthew 28:10

The verse emerges within the resurrection narrative of Matthew’s Gospel. After the crucifixion, the women—Mary Magdalene and the other Mary—go to the tomb. There, they encounter life. The empty tomb, the message, and Jesus’ appearance form a sequence of revelation. Matthew's Gospel sets the scene perfectly. Written for a Jewish-Christian audience, it frames Jesus as the fulfillment of God's ancient promises. The women arrive expecting death after the crucifixion, but they find an empty tomb, an angelic announcement, and the risen Lord. The call to "go to Galilee" isn't random—it's a return to where Jesus began His ministry, now infused with resurrection power. Galilee is where all begun with Jesus. It represents a return to origins—but now with a transformed understanding.The story doesn't end at the tomb; it restarts with depth and purpose. Death loses; life launches.

2. Exegesis: Understanding the Text

Dig deeper into the text, and three imperatives leap out. First, "Do not be afraid." This isn't fluffy reassurance—it's theology in action. This is not merely emotional comfort—it is a declaration. Fear loses its grip in the presence of the risen Christ. Throughout the Gospels, fear often arises when human beings encounter divine power. Yet here, the command suggests a shift: fear must give way to trust. The resurrection redefines reality. Death, oppression, and injustice no longer have the final word. Fear grips us when divine power breaks in, but the risen Christ redefines reality. Oppression, injustice, even death? They don't get the last word.

Second, "go." No lingering in awe; the resurrection demands movement. Faith isn't a spectator sport—it's missionary, challenging all forms of stagnation, moral, spiritual or social. The resurrection is inherently dynamic. The women are not allowed to remain at the tomb, gazing in wonder. The experience of Christ compels movement. Faith is not passive; it is missionary.

Third, "tell my brothers." Jesus calls His fleeing disciples "brothers," despite their failure and abandonment, offering grace amid failure. And the promise? "They will see me"—but only after obedience. This reveals the heart of the resurrection: reconciliation and restoration. The mission is rooted not in perfection but in grace. Vision follows mission.

Fourth, “They will see me”. The promise of encounter lies at the end of obedience. The disciples will see Christ not by staying in fear, but by responding in faith. Today, this hits home.

3. Hermeneutics: Interpreting for Today

Interpreting this passage today requires moving beyond historical analysis to contemporary relevance. The text invites us to examine three attitudes that often dominate Christian life. Too many of us get stuck in three traps: Staring at Christ's wonders without acting, staying in comfort zones of rejection or failure, or gazing inward in self-contained spirituality.

Many believers remain at the level of admiration—reflecting on Christ, appreciating His teachings, but not engaging in transformative action. Like the women at the tomb, we may be tempted to linger in awe without moving forward. Contemplation matters, but the command disrupts it all.

"Go and tell" propels faith outward, into the world's mess. Comfort zones—cultural, social, or personal—can prevent mission. Fear of rejection, persecution, or failure keeps many from stepping out. A spirituality that is inward-looking can become self-contained. While contemplation is valuable, it must lead to action. The resurrection is not meant to be a private experience but a public witness. The command “go and tell” disrupts all three above tendencies. It calls for a faith that moves outward into the world.

4. Fear and Faith: A Discipleship Journey

Fear and faith have always danced in tension. The disciples feared storms, persecution, even the resurrection. Yet Jesus transforms fear, not by denying it, but by reframing reality through His victory -- an opportunity for deeper trust. Fear is not condemned outright—it is made divine— fear of God. The command “Do not be afraid” is not a denial of reality but an invitation to see reality differently. The risen Christ stands above all forces that threaten human dignity and existence.

In India today, fears abound: social rejection, speaking truth amid caste divides, confronting injustice, bonded labor or tribal marginalization, losing privilege i.e. the feared FCRA Ammendment Bill 2026, the SC Minority Rights Bill! The resurrection whispers, "My power trumps them all." It's a discipleship journey from anxiety to audacious trust. The resurrection challenges all these fears. It assures believers that God’s power is greater than any worldly force.

5. From Encounter to Mission

The resurrection is always followed by mission. Those who encounter the risen Christ cannot remain unchanged. Encounters spark mission. Mary Magdalene rushes to proclaim; Peter preaches boldly after denial; Paul flips from persecutor to apostle. The resurrection is always followed by mission. Those who encounter the risen Christ cannot remain unchanged. Their stories scream: Meeting Jesus changes you—you can't stay silent. For us, that means finding Him in prayer, worship, and daily grind, then letting it overflow into words and deeds.

6. Mission in the Modern World: “Go and Tell” Today

Now, "go and tell" in our chaotic world—riddled with violence and wars,  social injustice and inequality, misinformation and confusion, suppression of rights and dignity. It means bearing hope into despair, affirming life and justice prevail; proclaiming Hope in a broken world. To “go and tell” today means to become bearers of hope.

The resurrection message speaks directly into situations of despair, affirming that life, justice, and truth will prevail. Mission isn't just sermons; it's advocacy—against bonded labor, caste discrimination, for tribal Rights and dignity. Today’s call to believers is to experience Christ not only in prayer and worship but also in daily life. Mission is not limited to preaching words; it includes action for justice and marginalized communities. These struggles are not separate from the Gospel—they are expressions of it. The Kingdom of God is a reality where dignity, equality, and justice flourish. This encounter must overflow into action—into words and deeds that reflect the Gospel. These aren't sidelines; they're Gospel expressions. God's Kingdom demands equality and flourishing for all.

This calls for courage in the face of fear. Modern disciples often face subtle pressures: conforming to societal norms, remaining silent in the face of injustice and prioritizing personal safety over truth. The resurrection calls for courage. It reminds believers that faith is not merely private but public.

7. The Challenge of “Fake Narratives” and Truth

Fake narratives muddy everything, just as tomb guards spread lies while women proclaimed truth. Just as the resurrection story had conflicting interpretations—the women proclaiming life and others spreading denial—today’s world is filled with competing and confusing narratives. Today, propaganda and misinformation drown out hope. They often obscure truth. Our call? Speak integrity, resist manipulation, witness authentic liberation. The Gospel isn't one story among many—it's the truth that sets free.

8. Pastoral and Discipleship Implications

Living out this command requires formation and support. Anchor in sound doctrine to build confidence. Study and understanding God’s character build confidence. Faith rooted in truth overcomes fear. Pray to swap anxiety for trust. It aligns believers with God’s will and strengthens courage. Lean on community, where love casts out fear and sparks boldness. Mutual encouragement within the faith community helps overcome fear. Love drives out fear and fosters boldness.

Contrast Pilate, who knew truth but buckled to pressure, with Jesus' unyielding courage. Jesus, remains steadfast. Do we silence ourselves for image? Compromise for acceptance? No—the resurrection demands better.

9. Conclusion: A Call to Courage, Transformation and Peace

Easter isn't a feel-good holiday; it's transformation fuel. Personally, choose forgiveness over grudge, courage over cower, love over hate. Socially, foster peace in conflicts, dialogue over division, inclusive communities. True power? Not domination, but reconciliation.

"Go to Galilee" means ordinary life—your living streets, workplaces, struggles. Return renewed, witnessing through daily actions. Mission starts here, not just far-off fields.

Become resurrection witnesses: Hope in hopelessness, truth in confusion, justice amid oppression. Embody Easter in word and deed.

From gazing to going, Matthew 28:10 turns believers outward. Ditch staring at the past, staying comfy, gazing idly. Embrace trust sans fear, going with courage, proclaiming boldly. In a world craving hope, justice, peace—Jesus commands: Do not be afraid. Go and tell. The resurrection? Not the end. The mission's launch.

 

এম্মাউস হয়ে ফের জেরুসালেমের পথে

 

হারানো আশা, দানশীলতার মাধ্যমে পুনরুদ্ধার করা বিশ্বাস

এম্মাউসের দুই শিষ্যের গল্পকে এমন একটি অভিজ্ঞতা হিসেবে দেখা যায় যেখানে আধ্যাত্মিক অন্ধত্ব থেকে পুনরুত্থিত প্রভুকে চিনতে পারার পরিবর্তন  ঘটে। এখানে আমি তিনটি ধাপ নিয়ে কথা বলব, যেগুলো আজ আমাদের জন্যও গুরুত্বপূর্ণ কিছু বার্তা বহন করে।

 

শুধু মানবিক বোঝাপড়া আমাদের পথভ্রষ্ট করে

এম্মাউসের পথে চলা শিষ্যরা কেবল মানবিক ব্যাখ্যার সীমাবদ্ধতাকে তুলে ধরে। তারা ঘটনাগুলো জানত—ক্রুশবিদ্ধ হওয়া, খালি সমাধির গুজব—কিন্তু সেগুলো ছিল শুধুই তথ্য। এই তথ্যগুলো তাদের কাছে ছিল একটি “সমাধি”, একটি “ব্যর্থতা”, একটি “অচল পথ”। ‘আমরা আশা করেছিলাম তিনিই ইস্রায়েলকে মুক্ত করবেন।’ সবকিছু অতীতের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে গিয়েছিল। আশা ইতিমধ্যেই মরে গিয়েছিল।

এই অনুভূতি আমাদের বর্তমান সময়ের সঙ্গেও মিলে যায়। আমরা তথ্যের মধ্যে ঘেরা, কিন্তু প্রায়ই অর্থহীনতার মধ্যে আটকে থাকি। সংবাদ, দুঃখ-কষ্ট, বিরোধ—এসব যদি শুধুই মানবিক বিশ্লেষণে দেখা হয়, তবে তা হতাশার দিকে নিয়ে যায়। শিষ্যদের কথোপকথন আমাদের মতোই: অর্থহীন তথ্য আলো নয়, বরং বোঝা হয়ে ওঠে। তাদের চিন্তাভাবনা নিজেদের সীমাবদ্ধ ধারণার মধ্যে আটকে ছিল, যা পুনরুত্থানের গভীরতা ধরতে পারে না।

আমরাও কতবার বিশ্বাসকে শুধু যুক্তি, সমাজ বিশ্লেষণ বা সমস্যার সমাধানের মাধ্যমে বোঝার চেষ্টা করি? এতে ঈশ্বরীয় প্রাণশক্তির অভাব থাকে, যা আধ্যাত্মিক শক্তিকে ক্ষীণ করে দেয়।

 

সহযাত্রী হিসেবে যীশু : বোঝার বিস্তার

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, যীশু  তাদের সঙ্গে হাঁটতে শুরু করলেও সঙ্গে সঙ্গে নিজেকে প্রকাশ করেন না। বরং তিনি প্রথমে শোনেন—‘তোমরা কী নিয়ে কথা বলছ?’—তারপর শিক্ষা দেন। তিনি তাদের কষ্টকে ছোট করে দেখেন না, বরং ধৈর্যের সঙ্গে বোঝান: ‘মোশি ও সব নবীদের থেকে শুরু করে শাস্ত্রে তাঁর সম্পর্কে যা লেখা আছে তা তিনি ব্যাখ্যা করেন।’

যীশু  জোর করে বোঝান না। তিনি তাদের বোঝার পরিধি বাড়াতে আহ্বান জানান। ধীরে ধীরে তিনি তাদের সীমাবদ্ধ চিন্তা থেকে বের করে আনেন। তাদের কল্পিত মশীহ ধারণা শাস্ত্রের আলোতে গভীর ও বিস্তৃত হয়। নবীদের বার্তা জীবন্ত, মৃত নয়।

সবচেয়ে সুন্দর বিষয় হলো—তারা মন দিয়ে শুনলেও তখনো তাঁকে চিনতে পারেনি। চিনতে পারা আসে পরে। তখনও তাদের আশা দোদুল্যমান, তবুও তারা তাদের সহযাত্রীকে আতিথ্য দেয় (রুটি ভাঙার মাধ্যমে)।

ডন বস্কোর সালেসীয়ানদের  ২৯তম সাধারণ অধ্যায়ের সূচনালগ্নে সংঘ-প্রধান শ্রধ্যেয় ফাদার ফাবিও আটার্ড প্রস্তাব করেন যে আমরা যেন নিজেদেরকে এম্মাউসের শিষ্যদের (লূক ২৪:১৩–৩৫) বাইবেলীয় চিত্র দ্বারা আলোকিত হতে দিই এবং এটিকে আমাদেরকে সেই বিচক্ষণতার শিল্পে প্রবেশ করাতে দিই, যা আমাদের জীবনধারাকে ক্রমশ আরও সুসমাচারমুখী রূপে রূপান্তরিত করতে পারে। এই বিচক্ষণতা বিশেষভাবে স্পষ্ট ও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে সেইসব মুহূর্ত ও পথে, যা নিবেদিত জীবনের একটি পরিবারের জন্য বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ—যেমন একটি সাধারণ অধ্যায়।

আত্মার মধ্যে সংলাপের প্রক্রিয়ার একটি আদর্শ হিসেবে চিহ্নিত হওয়ার আগে—যা ২০২১–২০২৪ সালের “সিনড অন সিনডালিটি”-তে যৌথ আলোচনার জন্য একটি ফলপ্রসূ পদ্ধতিগত উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল—লূকের সুসমাচারের এই অংশটি ২০১৮ সালে অনুষ্ঠিত “যুবসমাজ, বিশ্বাস এবং আহ্বানের বিচক্ষণতা” বিষয়ক সিনডের জন্য অনুপ্রেরণা ও আলোকবর্তিকা হিসেবে কাজ করেছিল। “খ্রীষ্টুস ভিভিত্” অনুসারে, এম্মাউসের শিষ্যদের উদাহরণ যুব প্রৈরতিক (পাস্তোরাল) কাজেও একটি মডেল হতে পারে, যা একটি “ধীর, সম্মানজনক, ধৈর্যশীল, বিশ্বাসপূর্ণ, ক্লান্তিহীন, সহানুভূতিশীল প্রক্রিয়া”।

দুই ধরনের একসাথে যাত্রা

এই দৃশ্যটি আমাদের সামনে একটি একসাথে যাত্রার ছবি তুলে ধরে। প্রকৃতপক্ষে, বিশ্রামদিনের পর প্রথম দিনে দুটি ভিন্ন ধরনের একসাথে যাত্রা দেখা যায়। একটি যাত্রা হচ্ছে জেরুজালেম থেকে দূরে যাওয়ার পথে—সংঘবদ্ধ পরিবার (কমিউনিটি) থেকে দূরে, শুক্রবার ও শনিবারের কষ্টকর অভিজ্ঞতা থেকে দূরে, ক্রুশ থেকে দূরে। এটি একটি ভৌগোলিক এবং অন্তর্দৃষ্টিগত নিম্নগামী যাত্রা, যেখানে পা ও হৃদয় হতাশা, শোক, তিক্ততা এবং পরাজয়ের ভারে ক্লান্ত। তাদের কথোপকথন সংকীর্ণ, যা তাদের মুখকে বিষণ্ণ করে তোলে: “আমরা আশা করেছিলাম তিনিই ইস্রায়েলকে মুক্ত করবেন...”

        আরেকটি যাত্রা আছে—ফেরার যাত্রা, গভীর রাতে, জেরুজালেমের দিকে, কমিউনিটির দিকে, জীবনের দিকে। চারদিকে অন্ধকার, পথ উঁচু, কিন্তু পা যেন উড়ছে; চোখ আনন্দে ঝলমল করছে এবং হৃদয় জ্বলছে সেই সাক্ষাতের আগুনে, যা অন্তরের অনুভূতিগুলোকে মুক্ত করে, আলোয় উন্মুক্ত করে এবং অন্যদের সাথে তা ভাগ করে নেওয়ার এক অপ্রতিরোধ্য আকাঙ্ক্ষা জাগায়।

এই দুই যাত্রার মাঝখানে রয়েছে একটি সাক্ষাৎ। দুই পথিক হয়ে ওঠে তিনজন। তৃতীয়জন তাদের কাছে এগিয়ে আসে—সেই পথে, যেখানে তারা জীবন থেকে দূরে সরে যাচ্ছিল। তিনি কোনো জোরপূর্বক দিক পরিবর্তন করেন না; বরং তাদের কাছে আসেন, তাদের সাথে নেমে যান, তাদের মধ্যে প্রবেশ করেন, শোনেন—যতক্ষণ না সম্পর্কের ক্ষেত্রটি একটি প্রশ্নের জন্য উন্মুক্ত হয়: “তোমরা হাঁটতে হাঁটতে কী নিয়ে আলোচনা করছ?”

এটি হৃদয়কে সেই যন্ত্রণার বোঝা থেকে মুক্ত করার একটি সুযোগ, যা দিনের আলো থাকা সত্ত্বেও দৃষ্টিকে বাধা দেয়। পথ দ্রুত এগিয়ে চলে, জেরুজালেম থেকে দূরে যাওয়ার যাত্রা শেষ হয়, কিন্তু তাদের হৃদয়, যা এখন জ্বলছে, একটি উষ্ণ ও অনুরোধপূর্ণ আহ্বানে প্রকাশ পায়:
“আমাদের সঙ্গে থাকুন, কারণ সন্ধ্যা হয়ে এসেছে এবং দিন প্রায় শেষ।”

ঈশ্বর প্রবেশ করেন এবং সেখানে থাকেন—জেরুসালেম থেকে দূরে, তাদের সঙ্গে। সেই দূরবর্তী স্থানেই দুই শিষ্য বুঝতে পারে যে যীশু  তাদের খুঁজে পেয়েছেন, সান্ত্বনা দিয়েছেন, পুষ্ট করেছেন এবং সুস্থ করেছেন—তাদের দুঃখ ও কষ্টের মধ্যে তাদের সঙ্গে নেমে এসে।

            রুটি ভাঙার (ছেড়ার)  মাধ্যমে পুনরুদ্ধার হয়ে, হৃদয়ের অন্ধকার থেকে মুক্ত হয়ে, তারা আর বাইরের রাতকে ভয় পায় না: যীশু  এখন তাদের মধ্যে, একটি অন্তর্নিহিত উপস্থিতি। আর মিশন তাদের তাড়িত করে! তাদেরকে তাড়িত করে সঙ্গে সঙ্গে জেরুজালেমে ফিরে যেতে—শিষ্যদের দলের কাছে। মিলিত হতে, একত্রিত হতে, আবার একে অপরকে খুঁজে পেতে, একসাথে চলতে এবং সবাইকে জানাতে যে রাত এখন আলোকময়।

এক ধরনের একসাথে চলা আছে যা ঈশ্বর থেকে দূরে—অন্তর্মুখী, আত্মকেন্দ্রিক, আলো থেকে বিচ্ছিন্ন; যা আমাদের বোঝা, কষ্ট ও অসুস্থতাকে ঘিরে ধরে এবং আমাদের হতাশায় বন্দি করে রাখে। এটি এমন একটি যাত্রা যা অন্তরের অনুভূতিগুলোকে নিভিয়ে দেয়, হৃদয়কে ভালোকে চিনতে অক্ষম করে তোলে, এবং এমন এক যন্ত্রণায় নিমজ্জিত করে যা মন্দে রূপ নেয়—সংক্রামক ও ছোঁয়াচে মন্দে।

হ্যাঁ, এমন একসাথে চলাও আছে—মন্দের মধ্যে একতা, এক ধরনের “অসুস্থ সিনডালিটি”, যা নিজেকেই কেন্দ্র করে এবং একটি পশ্চাদমুখী গতি সৃষ্টি করে—জীবন, প্রেম এবং ঈশ্বর থেকে দূরে।

কিন্তু আরেকটি একসাথে চলা আছে—ঈশ্বরের দিকে, একটি মিশনারী যাত্রা, বহির্মুখী; “হৃদয় জ্বলন্ত, পা চলমান”—যা ক্লান্তিকর হতে পারে, রাতেও হতে পারে, কিন্তু সেই সাক্ষাতের আনন্দ দ্বারা চালিত, যা আমাদের পা ও হৃদয়কে ডানা দেয়, আমাদের মুক্ত করে, সুস্থ করে, আকৃষ্ট করে এবং আমাদের মধ্যে যীশুর প্রতি আকাঙ্ক্ষাকে প্রজ্বলিত করে।

এটাই খ্রীষ্টীয় সিনডালিটি—একসাথে চলা— যা মিশনারী।

“যীশু  সেই দুই শিষ্যের সঙ্গে হাঁটেন যারা তাঁর জীবনে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলোর অর্থ বুঝতে পারেনি এবং জেরুসালেম ও কমিউনিটি ছেড়ে যাচ্ছিল। তাদের সঙ্গ দিতে তিনি তাদের সাথে পথে যোগ দেন। তিনি প্রশ্ন করেন এবং ধৈর্যের সাথে তাদের কথা শোনেন, এবং এভাবেই তাদের অভিজ্ঞতাকে চিনতে সাহায্য করেন। তারপর ভালোবাসা ও শক্তির সঙ্গে তিনি ঈশ্বরের বাক্য ঘোষণা করেন এবং তাদের অভিজ্ঞতাগুলোকে শাস্ত্রের আলোকে ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করেন। সন্ধ্যা হলে তিনি তাদের আমন্ত্রণ গ্রহণ করেন এবং তাদের সঙ্গে থাকেন। তাঁর কথা শুনতে শুনতে তাদের হৃদয় জ্বলে ওঠে এবং তাদের মন উন্মুক্ত হয়; তারপর তারা রুটি ভাঙার মধ্যে তাঁকে চিনতে পারে। এরপর তারা নিজেরাই তৎক্ষণাৎ বিপরীত দিকে যাত্রা শুরু করে—দলের কাছে ফিরে যেতে এবং পুনরুত্থিত প্রভুর সঙ্গে সাক্ষাতের অভিজ্ঞতা ভাগ করে নিতে।”

পোপ ফ্রান্সিস যে ক্রিয়াপদগুলোতে জোর দিয়েছেন, তা আধ্যাত্মিক নির্ণয় প্রক্রিয়ার প্রধান ধাপগুলো নির্দেশ করে। ‘বিচক্ষণতা অংশগ্রহণকারীদের ব্যক্তিগত ও সামষ্টিকভাবে আহ্বান জানায় অন্তরের স্বাধীনতা চর্চা করতে, নতুনত্বের জন্য উন্মুক্ত থাকতে এবং ঈশ্বরের ইচ্ছার প্রতি বিশ্বাসপূর্ণ আত্মসমর্পণ করতে—যাতে তারা একে অপরকে শুনতে পারে এবং “পবিত্র আত্মা মণ্ডলীকে কী বলছে” তা উপলব্ধি করতে পারে (প্রকাশিত বাক্য ২:৭)।’

 

তিনটি ধাপ ও দুই ধরনের যাত্রা থেকে আমাদের জন্য কিছু শিক্ষা:

 

তাৎক্ষণিক ও বাহ্যিকতার উপর নির্ভরশীল বিশ্বাস ত্যাগ করা

আজও আমরা অনেক সময় হিসাব-নিকাশের মানসিকতা নিয়ে বিশ্বাস করি: আমি দেখতে চাই, নিশ্চিত হতে চাই। কিন্তু এম্মাউসের যীশু  আমাদের ভিন্ন পথে আহ্বান করেন—যেখানে আছে সান্নিধ্য, শ্রবণ এবং মিলন। এই পথ ধৈর্য ও দানশীলতায় গড়ে ওঠে। ধীরে ধীরে যীশু  আমাদের ভয়ের ও আত্মরক্ষার কাঠামো ভেঙে ফেলতে বলেন।

শিক্ষার মাধ্যমে যে যীশুকে আমরা জানি, তিনি আমাদের আরও এগোতে আহ্বান করেন—নিজেকে দান করার পথে। তিনি আমাদের ভ্রান্ত ধারণা ত্যাগ করতে বলেন এবং নিজেকে আদর্শ্য হিসেবে তুলে ধরেন—ক্রুশ পর্যন্ত নিজেকে উৎসর্গ করেন। তাঁর দিকে তাকিয়ে আমরা আমাদের সীমাবদ্ধতা চিনতে পারি এবং সাহসের সঙ্গে তা অতিক্রম করি।

 

আতিথ্যের মাধ্যমে সত্যিকারের বিশ্বাস প্রকাশ পায়

এখানে আমাদের জন্য একটি শিক্ষা আছে। শুধু শিক্ষা দেওয়া যথেষ্ট নয়। মানুষের জীবনের অভিজ্ঞতা, প্রশ্ন ও আশার সঙ্গে যীশুর বার্তাকে যুক্ত করে বোঝাতে হয়। এর জন্য প্রয়োজন ধৈর্য, মনোযোগ ও দলবদ্ধতা। তখনই হৃদয়ের চোখ খুলে যায়। রুটি ভাঙার মধ্যে তাঁকে চেনা: দেখা ছাড়াই উপলব্ধি। একটি গভীর রহস্য এখানে আছে: ‘তাদের চোখ খুলে গেল, তারা তাঁকে চিনল, কিন্তু তিনি অদৃশ্য হয়ে গেলেন।’ তারা তাঁকে দেখার মাধ্যমে নয়, বরং আতিথ্য ও মিলনের কাজের মাধ্যমে তাঁকে চিনতে পারল।

দুই শিষ্য চাইলে যীশুর কথা অগ্রাহ্য করতে পারত। কিন্তু তারা তা করেনি। তারা নিজেদের প্রশ্নের মুখোমুখি হতে দিয়েছে। তারা হয়তো আশা হারিয়েছিল, কিন্তু আতিথ্য দেওয়ার ক্ষমতা হারায়নি। তারা এখনো দানশীল ছিল। এই মুহূর্তেই পরিবর্তন ঘটে: তারা তাঁকে চিনেছিল আতিথ্য দেওয়ার মাধ্যমে। তারা যীশুকে নিজেদের সঙ্গে থাকতে বলেছিল, কিন্তু যীশু  তাদের মধ্যে বাস করতে শুরু করলেন।

 

খ্রীষ্টযাগ : সমাপ্তি নয়, শুরু

এটাই সবচেয়ে গভীর সত্য। খ্রীষ্টযাগ শুধু স্মৃতি নয়, বরং খ্রীষ্টের উপস্থিতির জীবন্ত বাস্তবতা—নিজেকে দান ও ভাগ করে নেওয়ার মাধ্যমে। এই অভিজ্ঞতার পর শিষ্যদের আর বারবার প্রমাণের দরকার হয় না। তারা আরও গভীর কিছু অনুভব করে।

এটি রুটি ভাঙা গল্পের শেষ নয়, বরং নতুন শুরুর সূচনা। সন্ধ্যা নেমে এলেও দুই শিষ্য দ্রুত জেরুসালেমে ফিরে যায়—সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য। বাইরের অন্ধকার তখন আর তাদের ভেতরের আলোকে ঢাকতে পারে না। খ্রীষ্টযাগের শক্তি আমাদের বাইরে, অন্যদের দিকে এগিয়ে নিয়ে যায়। এটাই খ্রীষ্টীয় বিশ্বাসের সৌন্দর্য—আশায় টিকে থাকা এবং দানশীলতায় বেঁচে থাকা।

এই ঘটনাটি আমাদের শেখায়—জীবনে আমরা কখনো কখনো দুঃখ, হতাশা ও বিভ্রান্তির পথে হাঁটি। কিন্তু যীশু  আমাদের সঙ্গে থাকেন, আমাদের কথা শোনেন এবং আমাদের বুঝতে সাহায্য করেন। যখন আমরা তাঁর কথা শুনি ও তাঁকে গ্রহণ করি, তখন আমাদের মন ও হৃদয় আলোকিত হয়। আমরা নতুন শক্তি পাই এবং অন্যদের কাছে সেই আনন্দের খবর পৌঁছে দিতে চাই।

এটি আমাদের শেখায়—

• একসঙ্গে চলা
• একে অপরের কথা শোনা
• ঈশ্বরের উপর ভরসা রাখা
• এবং ভালোবাসা ভাগ করে নেওয়া

এইভাবেই আমাদের জীবন আরও ভালো ও ঈশ্বরমুখী হতে পারে।

         এম্মাউসের এই চিত্রের আলোকে, আমি আপনাদের সঙ্গে প্রার্থনায় এই অনুগ্রহ চাই—একটি সত্যিকারের, গভীর, সক্রিয় শ্রবণ, যা আপনাদের হৃদয়ে, সহভ্রাতা ও ভগ্নীদের মধ্যে এবং সমাবেশে আত্মার কার্যকলাপকে চিনতে সাহায্য করবে। সমাজ, মণ্ডলী  ও পরিবারে থাকার  সময়ে, আত্মিক আগুন যেন উজ্জ্বল ও প্রজ্বলিত থাকে! এই আগুন যেন আপনাদের হৃদয় উষ্ণ করে তোলে, যাতে আপনারা উত্থিত যীশুর মাধ্যমে প্রাপ্ত আহ্বানকে সৃজনশীল বিশ্বস্ততার সঙ্গে নতুন করে উপলব্ধি করতে পারেন এবং ক্রমশ যীশু  খ্রীষ্টের প্রতি আরও অনুরাগী হয়ে ওঠেন, সমাজ, মণ্ডলী ও পরিবারের প্রতি নিবেদিত হন।

 Courtesy: Fabio Attard, To Jerusalem, passing through Emmaus, SB, April 2026; Simona Brambilla, The Disciples of Emmaus,  GC29, n. 445, 2025.