DO NOT BE AFRAID: FROM GAZING TO GOING – A RESURRECTION CALL FROM FEAR TO MISSION

 

Imagine standing at an empty tomb, heart pounding with a mix of terror and joy. The stone rolled away, angels proclaiming life, and then Jesus Himself appears. "Do not be afraid," He says. "Go and tell my brothers to go to Galilee, and there they will see me" (Matthew 28:10). These aren't just comforting words to the women at the tomb—Mary Magdalene and the other Mary. They're a commissioning, a divine push from fear to faith, from stillness to mission. In our fear-paralyzed world of injustice, confusion, and suffering, this resurrection command rings out: Stop gazing. Start going. The resurrection is not an event meant to be admired from a distance; it is a reality that demands participation. In a world often paralyzed by fear, confusion, injustice, and suffering, this command of Jesus echoes with renewed urgency: Do not be afraid—go and tell.

Therefore, here is an engaging and flowing blog post, a narrative-driven piece that builds progressively—from the scriptural encounter, through exegesis and personal challenge, to modern mission and transformation. It maintains a pastoral, inspirational tone suitable for theological reading, emphasizing hope, justice, and action in everyday contexts like those in India and beyond.

1. Origin and Context of Matthew 28:10

The verse emerges within the resurrection narrative of Matthew’s Gospel. After the crucifixion, the women—Mary Magdalene and the other Mary—go to the tomb. There, they encounter life. The empty tomb, the message, and Jesus’ appearance form a sequence of revelation. Matthew's Gospel sets the scene perfectly. Written for a Jewish-Christian audience, it frames Jesus as the fulfillment of God's ancient promises. The women arrive expecting death after the crucifixion, but they find an empty tomb, an angelic announcement, and the risen Lord. The call to "go to Galilee" isn't random—it's a return to where Jesus began His ministry, now infused with resurrection power. Galilee is where all begun with Jesus. It represents a return to origins—but now with a transformed understanding.The story doesn't end at the tomb; it restarts with depth and purpose. Death loses; life launches.

2. Exegesis: Understanding the Text

Dig deeper into the text, and three imperatives leap out. First, "Do not be afraid." This isn't fluffy reassurance—it's theology in action. This is not merely emotional comfort—it is a declaration. Fear loses its grip in the presence of the risen Christ. Throughout the Gospels, fear often arises when human beings encounter divine power. Yet here, the command suggests a shift: fear must give way to trust. The resurrection redefines reality. Death, oppression, and injustice no longer have the final word. Fear grips us when divine power breaks in, but the risen Christ redefines reality. Oppression, injustice, even death? They don't get the last word.

Second, "go." No lingering in awe; the resurrection demands movement. Faith isn't a spectator sport—it's missionary, challenging all forms of stagnation, moral, spiritual or social. The resurrection is inherently dynamic. The women are not allowed to remain at the tomb, gazing in wonder. The experience of Christ compels movement. Faith is not passive; it is missionary.

Third, "tell my brothers." Jesus calls His fleeing disciples "brothers," despite their failure and abandonment, offering grace amid failure. And the promise? "They will see me"—but only after obedience. This reveals the heart of the resurrection: reconciliation and restoration. The mission is rooted not in perfection but in grace. Vision follows mission.

Fourth, “They will see me”. The promise of encounter lies at the end of obedience. The disciples will see Christ not by staying in fear, but by responding in faith. Today, this hits home.

3. Hermeneutics: Interpreting for Today

Interpreting this passage today requires moving beyond historical analysis to contemporary relevance. The text invites us to examine three attitudes that often dominate Christian life. Too many of us get stuck in three traps: Staring at Christ's wonders without acting, staying in comfort zones of rejection or failure, or gazing inward in self-contained spirituality.

Many believers remain at the level of admiration—reflecting on Christ, appreciating His teachings, but not engaging in transformative action. Like the women at the tomb, we may be tempted to linger in awe without moving forward. Contemplation matters, but the command disrupts it all.

"Go and tell" propels faith outward, into the world's mess. Comfort zones—cultural, social, or personal—can prevent mission. Fear of rejection, persecution, or failure keeps many from stepping out. A spirituality that is inward-looking can become self-contained. While contemplation is valuable, it must lead to action. The resurrection is not meant to be a private experience but a public witness. The command “go and tell” disrupts all three above tendencies. It calls for a faith that moves outward into the world.

4. Fear and Faith: A Discipleship Journey

Fear and faith have always danced in tension. The disciples feared storms, persecution, even the resurrection. Yet Jesus transforms fear, not by denying it, but by reframing reality through His victory -- an opportunity for deeper trust. Fear is not condemned outright—it is made divine— fear of God. The command “Do not be afraid” is not a denial of reality but an invitation to see reality differently. The risen Christ stands above all forces that threaten human dignity and existence.

In India today, fears abound: social rejection, speaking truth amid caste divides, confronting injustice, bonded labor or tribal marginalization, losing privilege i.e. the feared FCRA Ammendment Bill 2026, the SC Minority Rights Bill! The resurrection whispers, "My power trumps them all." It's a discipleship journey from anxiety to audacious trust. The resurrection challenges all these fears. It assures believers that God’s power is greater than any worldly force.

5. From Encounter to Mission

The resurrection is always followed by mission. Those who encounter the risen Christ cannot remain unchanged. Encounters spark mission. Mary Magdalene rushes to proclaim; Peter preaches boldly after denial; Paul flips from persecutor to apostle. The resurrection is always followed by mission. Those who encounter the risen Christ cannot remain unchanged. Their stories scream: Meeting Jesus changes you—you can't stay silent. For us, that means finding Him in prayer, worship, and daily grind, then letting it overflow into words and deeds.

6. Mission in the Modern World: “Go and Tell” Today

Now, "go and tell" in our chaotic world—riddled with violence and wars,  social injustice and inequality, misinformation and confusion, suppression of rights and dignity. It means bearing hope into despair, affirming life and justice prevail; proclaiming Hope in a broken world. To “go and tell” today means to become bearers of hope.

The resurrection message speaks directly into situations of despair, affirming that life, justice, and truth will prevail. Mission isn't just sermons; it's advocacy—against bonded labor, caste discrimination, for tribal Rights and dignity. Today’s call to believers is to experience Christ not only in prayer and worship but also in daily life. Mission is not limited to preaching words; it includes action for justice and marginalized communities. These struggles are not separate from the Gospel—they are expressions of it. The Kingdom of God is a reality where dignity, equality, and justice flourish. This encounter must overflow into action—into words and deeds that reflect the Gospel. These aren't sidelines; they're Gospel expressions. God's Kingdom demands equality and flourishing for all.

This calls for courage in the face of fear. Modern disciples often face subtle pressures: conforming to societal norms, remaining silent in the face of injustice and prioritizing personal safety over truth. The resurrection calls for courage. It reminds believers that faith is not merely private but public.

7. The Challenge of “Fake Narratives” and Truth

Fake narratives muddy everything, just as tomb guards spread lies while women proclaimed truth. Just as the resurrection story had conflicting interpretations—the women proclaiming life and others spreading denial—today’s world is filled with competing and confusing narratives. Today, propaganda and misinformation drown out hope. They often obscure truth. Our call? Speak integrity, resist manipulation, witness authentic liberation. The Gospel isn't one story among many—it's the truth that sets free.

8. Pastoral and Discipleship Implications

Living out this command requires formation and support. Anchor in sound doctrine to build confidence. Study and understanding God’s character build confidence. Faith rooted in truth overcomes fear. Pray to swap anxiety for trust. It aligns believers with God’s will and strengthens courage. Lean on community, where love casts out fear and sparks boldness. Mutual encouragement within the faith community helps overcome fear. Love drives out fear and fosters boldness.

Contrast Pilate, who knew truth but buckled to pressure, with Jesus' unyielding courage. Jesus, remains steadfast. Do we silence ourselves for image? Compromise for acceptance? No—the resurrection demands better.

9. Conclusion: A Call to Courage, Transformation and Peace

Easter isn't a feel-good holiday; it's transformation fuel. Personally, choose forgiveness over grudge, courage over cower, love over hate. Socially, foster peace in conflicts, dialogue over division, inclusive communities. True power? Not domination, but reconciliation.

"Go to Galilee" means ordinary life—your living streets, workplaces, struggles. Return renewed, witnessing through daily actions. Mission starts here, not just far-off fields.

Become resurrection witnesses: Hope in hopelessness, truth in confusion, justice amid oppression. Embody Easter in word and deed.

From gazing to going, Matthew 28:10 turns believers outward. Ditch staring at the past, staying comfy, gazing idly. Embrace trust sans fear, going with courage, proclaiming boldly. In a world craving hope, justice, peace—Jesus commands: Do not be afraid. Go and tell. The resurrection? Not the end. The mission's launch.

 

এম্মাউস হয়ে ফের জেরুসালেমের পথে

 

হারানো আশা, দানশীলতার মাধ্যমে পুনরুদ্ধার করা বিশ্বাস

এম্মাউসের দুই শিষ্যের গল্পকে এমন একটি অভিজ্ঞতা হিসেবে দেখা যায় যেখানে আধ্যাত্মিক অন্ধত্ব থেকে পুনরুত্থিত প্রভুকে চিনতে পারার পরিবর্তন  ঘটে। এখানে আমি তিনটি ধাপ নিয়ে কথা বলব, যেগুলো আজ আমাদের জন্যও গুরুত্বপূর্ণ কিছু বার্তা বহন করে।

 

শুধু মানবিক বোঝাপড়া আমাদের পথভ্রষ্ট করে

এম্মাউসের পথে চলা শিষ্যরা কেবল মানবিক ব্যাখ্যার সীমাবদ্ধতাকে তুলে ধরে। তারা ঘটনাগুলো জানত—ক্রুশবিদ্ধ হওয়া, খালি সমাধির গুজব—কিন্তু সেগুলো ছিল শুধুই তথ্য। এই তথ্যগুলো তাদের কাছে ছিল একটি “সমাধি”, একটি “ব্যর্থতা”, একটি “অচল পথ”। ‘আমরা আশা করেছিলাম তিনিই ইস্রায়েলকে মুক্ত করবেন।’ সবকিছু অতীতের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে গিয়েছিল। আশা ইতিমধ্যেই মরে গিয়েছিল।

এই অনুভূতি আমাদের বর্তমান সময়ের সঙ্গেও মিলে যায়। আমরা তথ্যের মধ্যে ঘেরা, কিন্তু প্রায়ই অর্থহীনতার মধ্যে আটকে থাকি। সংবাদ, দুঃখ-কষ্ট, বিরোধ—এসব যদি শুধুই মানবিক বিশ্লেষণে দেখা হয়, তবে তা হতাশার দিকে নিয়ে যায়। শিষ্যদের কথোপকথন আমাদের মতোই: অর্থহীন তথ্য আলো নয়, বরং বোঝা হয়ে ওঠে। তাদের চিন্তাভাবনা নিজেদের সীমাবদ্ধ ধারণার মধ্যে আটকে ছিল, যা পুনরুত্থানের গভীরতা ধরতে পারে না।

আমরাও কতবার বিশ্বাসকে শুধু যুক্তি, সমাজ বিশ্লেষণ বা সমস্যার সমাধানের মাধ্যমে বোঝার চেষ্টা করি? এতে ঈশ্বরীয় প্রাণশক্তির অভাব থাকে, যা আধ্যাত্মিক শক্তিকে ক্ষীণ করে দেয়।

 

সহযাত্রী হিসেবে যীশু : বোঝার বিস্তার

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, যীশু  তাদের সঙ্গে হাঁটতে শুরু করলেও সঙ্গে সঙ্গে নিজেকে প্রকাশ করেন না। বরং তিনি প্রথমে শোনেন—‘তোমরা কী নিয়ে কথা বলছ?’—তারপর শিক্ষা দেন। তিনি তাদের কষ্টকে ছোট করে দেখেন না, বরং ধৈর্যের সঙ্গে বোঝান: ‘মোশি ও সব নবীদের থেকে শুরু করে শাস্ত্রে তাঁর সম্পর্কে যা লেখা আছে তা তিনি ব্যাখ্যা করেন।’

যীশু  জোর করে বোঝান না। তিনি তাদের বোঝার পরিধি বাড়াতে আহ্বান জানান। ধীরে ধীরে তিনি তাদের সীমাবদ্ধ চিন্তা থেকে বের করে আনেন। তাদের কল্পিত মশীহ ধারণা শাস্ত্রের আলোতে গভীর ও বিস্তৃত হয়। নবীদের বার্তা জীবন্ত, মৃত নয়।

সবচেয়ে সুন্দর বিষয় হলো—তারা মন দিয়ে শুনলেও তখনো তাঁকে চিনতে পারেনি। চিনতে পারা আসে পরে। তখনও তাদের আশা দোদুল্যমান, তবুও তারা তাদের সহযাত্রীকে আতিথ্য দেয় (রুটি ভাঙার মাধ্যমে)।

ডন বস্কোর সালেসীয়ানদের  ২৯তম সাধারণ অধ্যায়ের সূচনালগ্নে সংঘ-প্রধান শ্রধ্যেয় ফাদার ফাবিও আটার্ড প্রস্তাব করেন যে আমরা যেন নিজেদেরকে এম্মাউসের শিষ্যদের (লূক ২৪:১৩–৩৫) বাইবেলীয় চিত্র দ্বারা আলোকিত হতে দিই এবং এটিকে আমাদেরকে সেই বিচক্ষণতার শিল্পে প্রবেশ করাতে দিই, যা আমাদের জীবনধারাকে ক্রমশ আরও সুসমাচারমুখী রূপে রূপান্তরিত করতে পারে। এই বিচক্ষণতা বিশেষভাবে স্পষ্ট ও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে সেইসব মুহূর্ত ও পথে, যা নিবেদিত জীবনের একটি পরিবারের জন্য বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ—যেমন একটি সাধারণ অধ্যায়।

আত্মার মধ্যে সংলাপের প্রক্রিয়ার একটি আদর্শ হিসেবে চিহ্নিত হওয়ার আগে—যা ২০২১–২০২৪ সালের “সিনড অন সিনডালিটি”-তে যৌথ আলোচনার জন্য একটি ফলপ্রসূ পদ্ধতিগত উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল—লূকের সুসমাচারের এই অংশটি ২০১৮ সালে অনুষ্ঠিত “যুবসমাজ, বিশ্বাস এবং আহ্বানের বিচক্ষণতা” বিষয়ক সিনডের জন্য অনুপ্রেরণা ও আলোকবর্তিকা হিসেবে কাজ করেছিল। “খ্রীষ্টুস ভিভিত্” অনুসারে, এম্মাউসের শিষ্যদের উদাহরণ যুব প্রৈরতিক (পাস্তোরাল) কাজেও একটি মডেল হতে পারে, যা একটি “ধীর, সম্মানজনক, ধৈর্যশীল, বিশ্বাসপূর্ণ, ক্লান্তিহীন, সহানুভূতিশীল প্রক্রিয়া”।

দুই ধরনের একসাথে যাত্রা

এই দৃশ্যটি আমাদের সামনে একটি একসাথে যাত্রার ছবি তুলে ধরে। প্রকৃতপক্ষে, বিশ্রামদিনের পর প্রথম দিনে দুটি ভিন্ন ধরনের একসাথে যাত্রা দেখা যায়। একটি যাত্রা হচ্ছে জেরুজালেম থেকে দূরে যাওয়ার পথে—সংঘবদ্ধ পরিবার (কমিউনিটি) থেকে দূরে, শুক্রবার ও শনিবারের কষ্টকর অভিজ্ঞতা থেকে দূরে, ক্রুশ থেকে দূরে। এটি একটি ভৌগোলিক এবং অন্তর্দৃষ্টিগত নিম্নগামী যাত্রা, যেখানে পা ও হৃদয় হতাশা, শোক, তিক্ততা এবং পরাজয়ের ভারে ক্লান্ত। তাদের কথোপকথন সংকীর্ণ, যা তাদের মুখকে বিষণ্ণ করে তোলে: “আমরা আশা করেছিলাম তিনিই ইস্রায়েলকে মুক্ত করবেন...”

        আরেকটি যাত্রা আছে—ফেরার যাত্রা, গভীর রাতে, জেরুজালেমের দিকে, কমিউনিটির দিকে, জীবনের দিকে। চারদিকে অন্ধকার, পথ উঁচু, কিন্তু পা যেন উড়ছে; চোখ আনন্দে ঝলমল করছে এবং হৃদয় জ্বলছে সেই সাক্ষাতের আগুনে, যা অন্তরের অনুভূতিগুলোকে মুক্ত করে, আলোয় উন্মুক্ত করে এবং অন্যদের সাথে তা ভাগ করে নেওয়ার এক অপ্রতিরোধ্য আকাঙ্ক্ষা জাগায়।

এই দুই যাত্রার মাঝখানে রয়েছে একটি সাক্ষাৎ। দুই পথিক হয়ে ওঠে তিনজন। তৃতীয়জন তাদের কাছে এগিয়ে আসে—সেই পথে, যেখানে তারা জীবন থেকে দূরে সরে যাচ্ছিল। তিনি কোনো জোরপূর্বক দিক পরিবর্তন করেন না; বরং তাদের কাছে আসেন, তাদের সাথে নেমে যান, তাদের মধ্যে প্রবেশ করেন, শোনেন—যতক্ষণ না সম্পর্কের ক্ষেত্রটি একটি প্রশ্নের জন্য উন্মুক্ত হয়: “তোমরা হাঁটতে হাঁটতে কী নিয়ে আলোচনা করছ?”

এটি হৃদয়কে সেই যন্ত্রণার বোঝা থেকে মুক্ত করার একটি সুযোগ, যা দিনের আলো থাকা সত্ত্বেও দৃষ্টিকে বাধা দেয়। পথ দ্রুত এগিয়ে চলে, জেরুজালেম থেকে দূরে যাওয়ার যাত্রা শেষ হয়, কিন্তু তাদের হৃদয়, যা এখন জ্বলছে, একটি উষ্ণ ও অনুরোধপূর্ণ আহ্বানে প্রকাশ পায়:
“আমাদের সঙ্গে থাকুন, কারণ সন্ধ্যা হয়ে এসেছে এবং দিন প্রায় শেষ।”

ঈশ্বর প্রবেশ করেন এবং সেখানে থাকেন—জেরুসালেম থেকে দূরে, তাদের সঙ্গে। সেই দূরবর্তী স্থানেই দুই শিষ্য বুঝতে পারে যে যীশু  তাদের খুঁজে পেয়েছেন, সান্ত্বনা দিয়েছেন, পুষ্ট করেছেন এবং সুস্থ করেছেন—তাদের দুঃখ ও কষ্টের মধ্যে তাদের সঙ্গে নেমে এসে।

            রুটি ভাঙার (ছেড়ার)  মাধ্যমে পুনরুদ্ধার হয়ে, হৃদয়ের অন্ধকার থেকে মুক্ত হয়ে, তারা আর বাইরের রাতকে ভয় পায় না: যীশু  এখন তাদের মধ্যে, একটি অন্তর্নিহিত উপস্থিতি। আর মিশন তাদের তাড়িত করে! তাদেরকে তাড়িত করে সঙ্গে সঙ্গে জেরুজালেমে ফিরে যেতে—শিষ্যদের দলের কাছে। মিলিত হতে, একত্রিত হতে, আবার একে অপরকে খুঁজে পেতে, একসাথে চলতে এবং সবাইকে জানাতে যে রাত এখন আলোকময়।

এক ধরনের একসাথে চলা আছে যা ঈশ্বর থেকে দূরে—অন্তর্মুখী, আত্মকেন্দ্রিক, আলো থেকে বিচ্ছিন্ন; যা আমাদের বোঝা, কষ্ট ও অসুস্থতাকে ঘিরে ধরে এবং আমাদের হতাশায় বন্দি করে রাখে। এটি এমন একটি যাত্রা যা অন্তরের অনুভূতিগুলোকে নিভিয়ে দেয়, হৃদয়কে ভালোকে চিনতে অক্ষম করে তোলে, এবং এমন এক যন্ত্রণায় নিমজ্জিত করে যা মন্দে রূপ নেয়—সংক্রামক ও ছোঁয়াচে মন্দে।

হ্যাঁ, এমন একসাথে চলাও আছে—মন্দের মধ্যে একতা, এক ধরনের “অসুস্থ সিনডালিটি”, যা নিজেকেই কেন্দ্র করে এবং একটি পশ্চাদমুখী গতি সৃষ্টি করে—জীবন, প্রেম এবং ঈশ্বর থেকে দূরে।

কিন্তু আরেকটি একসাথে চলা আছে—ঈশ্বরের দিকে, একটি মিশনারী যাত্রা, বহির্মুখী; “হৃদয় জ্বলন্ত, পা চলমান”—যা ক্লান্তিকর হতে পারে, রাতেও হতে পারে, কিন্তু সেই সাক্ষাতের আনন্দ দ্বারা চালিত, যা আমাদের পা ও হৃদয়কে ডানা দেয়, আমাদের মুক্ত করে, সুস্থ করে, আকৃষ্ট করে এবং আমাদের মধ্যে যীশুর প্রতি আকাঙ্ক্ষাকে প্রজ্বলিত করে।

এটাই খ্রীষ্টীয় সিনডালিটি—একসাথে চলা— যা মিশনারী।

“যীশু  সেই দুই শিষ্যের সঙ্গে হাঁটেন যারা তাঁর জীবনে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলোর অর্থ বুঝতে পারেনি এবং জেরুসালেম ও কমিউনিটি ছেড়ে যাচ্ছিল। তাদের সঙ্গ দিতে তিনি তাদের সাথে পথে যোগ দেন। তিনি প্রশ্ন করেন এবং ধৈর্যের সাথে তাদের কথা শোনেন, এবং এভাবেই তাদের অভিজ্ঞতাকে চিনতে সাহায্য করেন। তারপর ভালোবাসা ও শক্তির সঙ্গে তিনি ঈশ্বরের বাক্য ঘোষণা করেন এবং তাদের অভিজ্ঞতাগুলোকে শাস্ত্রের আলোকে ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করেন। সন্ধ্যা হলে তিনি তাদের আমন্ত্রণ গ্রহণ করেন এবং তাদের সঙ্গে থাকেন। তাঁর কথা শুনতে শুনতে তাদের হৃদয় জ্বলে ওঠে এবং তাদের মন উন্মুক্ত হয়; তারপর তারা রুটি ভাঙার মধ্যে তাঁকে চিনতে পারে। এরপর তারা নিজেরাই তৎক্ষণাৎ বিপরীত দিকে যাত্রা শুরু করে—দলের কাছে ফিরে যেতে এবং পুনরুত্থিত প্রভুর সঙ্গে সাক্ষাতের অভিজ্ঞতা ভাগ করে নিতে।”

পোপ ফ্রান্সিস যে ক্রিয়াপদগুলোতে জোর দিয়েছেন, তা আধ্যাত্মিক নির্ণয় প্রক্রিয়ার প্রধান ধাপগুলো নির্দেশ করে। ‘বিচক্ষণতা অংশগ্রহণকারীদের ব্যক্তিগত ও সামষ্টিকভাবে আহ্বান জানায় অন্তরের স্বাধীনতা চর্চা করতে, নতুনত্বের জন্য উন্মুক্ত থাকতে এবং ঈশ্বরের ইচ্ছার প্রতি বিশ্বাসপূর্ণ আত্মসমর্পণ করতে—যাতে তারা একে অপরকে শুনতে পারে এবং “পবিত্র আত্মা মণ্ডলীকে কী বলছে” তা উপলব্ধি করতে পারে (প্রকাশিত বাক্য ২:৭)।’

 

তিনটি ধাপ ও দুই ধরনের যাত্রা থেকে আমাদের জন্য কিছু শিক্ষা:

 

তাৎক্ষণিক ও বাহ্যিকতার উপর নির্ভরশীল বিশ্বাস ত্যাগ করা

আজও আমরা অনেক সময় হিসাব-নিকাশের মানসিকতা নিয়ে বিশ্বাস করি: আমি দেখতে চাই, নিশ্চিত হতে চাই। কিন্তু এম্মাউসের যীশু  আমাদের ভিন্ন পথে আহ্বান করেন—যেখানে আছে সান্নিধ্য, শ্রবণ এবং মিলন। এই পথ ধৈর্য ও দানশীলতায় গড়ে ওঠে। ধীরে ধীরে যীশু  আমাদের ভয়ের ও আত্মরক্ষার কাঠামো ভেঙে ফেলতে বলেন।

শিক্ষার মাধ্যমে যে যীশুকে আমরা জানি, তিনি আমাদের আরও এগোতে আহ্বান করেন—নিজেকে দান করার পথে। তিনি আমাদের ভ্রান্ত ধারণা ত্যাগ করতে বলেন এবং নিজেকে আদর্শ্য হিসেবে তুলে ধরেন—ক্রুশ পর্যন্ত নিজেকে উৎসর্গ করেন। তাঁর দিকে তাকিয়ে আমরা আমাদের সীমাবদ্ধতা চিনতে পারি এবং সাহসের সঙ্গে তা অতিক্রম করি।

 

আতিথ্যের মাধ্যমে সত্যিকারের বিশ্বাস প্রকাশ পায়

এখানে আমাদের জন্য একটি শিক্ষা আছে। শুধু শিক্ষা দেওয়া যথেষ্ট নয়। মানুষের জীবনের অভিজ্ঞতা, প্রশ্ন ও আশার সঙ্গে যীশুর বার্তাকে যুক্ত করে বোঝাতে হয়। এর জন্য প্রয়োজন ধৈর্য, মনোযোগ ও দলবদ্ধতা। তখনই হৃদয়ের চোখ খুলে যায়। রুটি ভাঙার মধ্যে তাঁকে চেনা: দেখা ছাড়াই উপলব্ধি। একটি গভীর রহস্য এখানে আছে: ‘তাদের চোখ খুলে গেল, তারা তাঁকে চিনল, কিন্তু তিনি অদৃশ্য হয়ে গেলেন।’ তারা তাঁকে দেখার মাধ্যমে নয়, বরং আতিথ্য ও মিলনের কাজের মাধ্যমে তাঁকে চিনতে পারল।

দুই শিষ্য চাইলে যীশুর কথা অগ্রাহ্য করতে পারত। কিন্তু তারা তা করেনি। তারা নিজেদের প্রশ্নের মুখোমুখি হতে দিয়েছে। তারা হয়তো আশা হারিয়েছিল, কিন্তু আতিথ্য দেওয়ার ক্ষমতা হারায়নি। তারা এখনো দানশীল ছিল। এই মুহূর্তেই পরিবর্তন ঘটে: তারা তাঁকে চিনেছিল আতিথ্য দেওয়ার মাধ্যমে। তারা যীশুকে নিজেদের সঙ্গে থাকতে বলেছিল, কিন্তু যীশু  তাদের মধ্যে বাস করতে শুরু করলেন।

 

খ্রীষ্টযাগ : সমাপ্তি নয়, শুরু

এটাই সবচেয়ে গভীর সত্য। খ্রীষ্টযাগ শুধু স্মৃতি নয়, বরং খ্রীষ্টের উপস্থিতির জীবন্ত বাস্তবতা—নিজেকে দান ও ভাগ করে নেওয়ার মাধ্যমে। এই অভিজ্ঞতার পর শিষ্যদের আর বারবার প্রমাণের দরকার হয় না। তারা আরও গভীর কিছু অনুভব করে।

এটি রুটি ভাঙা গল্পের শেষ নয়, বরং নতুন শুরুর সূচনা। সন্ধ্যা নেমে এলেও দুই শিষ্য দ্রুত জেরুসালেমে ফিরে যায়—সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য। বাইরের অন্ধকার তখন আর তাদের ভেতরের আলোকে ঢাকতে পারে না। খ্রীষ্টযাগের শক্তি আমাদের বাইরে, অন্যদের দিকে এগিয়ে নিয়ে যায়। এটাই খ্রীষ্টীয় বিশ্বাসের সৌন্দর্য—আশায় টিকে থাকা এবং দানশীলতায় বেঁচে থাকা।

এই ঘটনাটি আমাদের শেখায়—জীবনে আমরা কখনো কখনো দুঃখ, হতাশা ও বিভ্রান্তির পথে হাঁটি। কিন্তু যীশু  আমাদের সঙ্গে থাকেন, আমাদের কথা শোনেন এবং আমাদের বুঝতে সাহায্য করেন। যখন আমরা তাঁর কথা শুনি ও তাঁকে গ্রহণ করি, তখন আমাদের মন ও হৃদয় আলোকিত হয়। আমরা নতুন শক্তি পাই এবং অন্যদের কাছে সেই আনন্দের খবর পৌঁছে দিতে চাই।

এটি আমাদের শেখায়—

• একসঙ্গে চলা
• একে অপরের কথা শোনা
• ঈশ্বরের উপর ভরসা রাখা
• এবং ভালোবাসা ভাগ করে নেওয়া

এইভাবেই আমাদের জীবন আরও ভালো ও ঈশ্বরমুখী হতে পারে।

         এম্মাউসের এই চিত্রের আলোকে, আমি আপনাদের সঙ্গে প্রার্থনায় এই অনুগ্রহ চাই—একটি সত্যিকারের, গভীর, সক্রিয় শ্রবণ, যা আপনাদের হৃদয়ে, সহভ্রাতা ও ভগ্নীদের মধ্যে এবং সমাবেশে আত্মার কার্যকলাপকে চিনতে সাহায্য করবে। সমাজ, মণ্ডলী  ও পরিবারে থাকার  সময়ে, আত্মিক আগুন যেন উজ্জ্বল ও প্রজ্বলিত থাকে! এই আগুন যেন আপনাদের হৃদয় উষ্ণ করে তোলে, যাতে আপনারা উত্থিত যীশুর মাধ্যমে প্রাপ্ত আহ্বানকে সৃজনশীল বিশ্বস্ততার সঙ্গে নতুন করে উপলব্ধি করতে পারেন এবং ক্রমশ যীশু  খ্রীষ্টের প্রতি আরও অনুরাগী হয়ে ওঠেন, সমাজ, মণ্ডলী ও পরিবারের প্রতি নিবেদিত হন।

 Courtesy: Fabio Attard, To Jerusalem, passing through Emmaus, SB, April 2026; Simona Brambilla, The Disciples of Emmaus,  GC29, n. 445, 2025.

BELIEVERS, FREE TO SERVE: SALESIAN FAMILY DAY LIGHTS UP BOSCO SPIRIT AT KOLKATA

Walking Together as One Family

The Salesian Family of South Bengal converged on Nitika Don Bosco, Kolkata, on this Centenary Year of the presence of Kolkata Province, on 23 January 2026 for Salesian Family Day, drawing over 112 participants from across the South Bengal region. The date carried a uniquely Bengali resonance: the birth anniversary of Netaji Subhas Chandra Bose and Saraswati Puja, a day when Bengal honours courage, learning, and youthful energy. Against this backdrop, the Family gathered to reflect on Strenna 2026, “Do whatever he tells you – Believers, free to serve,” proposed by the Rector Major, Fr Fabio Attard. The day followed a simple yet meaningful timetable that helped participants pray, reflect and plan together as one family. Registration began at 9.00 am, followed at 9.45 am by the main input session on the Strenna 2026, which set the tone for the rest of the programme. The day underlined that the Strenna is not a text for SDBs alone but a shared spiritual roadmap for every group of the Salesian Family worldwide.

From the outset, the tone was one of joy and gratitude: joy at being together after another intense year of youth ministry, and gratitude for 150 years of the Salesian Cooperators’ vocation in the Church. Participants included SDBs, FMAs, MSMHCs, SMI Sisters, Salesian Cooperators, ADMA members and lay collaborators, all united by Don Bosco’s charism and by a common desire to listen to the Lord’s voice in today’s youth realities.

Listening to Mary’s Invitation at Cana

The heart of the day was a reflective presentation on Strenna 2026, anchored in the Gospel scene of the wedding at Cana (Jn 2:1–11). Mary’s words, “Do whatever he tells you,” were presented not as a vague exhortation to obedience, but as a pedagogy of listening that calls believers to active, discerning faith. The Rector Major’s commentary on the Strenna stresses that genuine freedom is born of faith in Christ and finds expression in concrete service; believers are “free to serve” because their hearts are already rooted in the One who calls and sends them.

Using the official Strenna logo and posters, the speaker highlighted how the Cana servants become a model for today’s Salesian Family: they recognise the crisis (“they have no wine”), listen to Mary, trust Jesus’ apparently unreasonable request, and act with generous faith. Participants were invited to see themselves in those servants, especially in a Bengal context where “no wine” often means young people deprived of opportunities, direction, and hope.

A Journey of Discernment: Recognise, Interpret, Choose, Act

The day unfolded as a shared journey through four classic stages of Christian discernment that structure the Strenna: recognise, interpret, choose, act.

·      Recognise (SEE): Groups first “read” the world of the young in South Bengal. They named youth as creative, outspoken, digital natives, ambitious, socially aware, and passionate for change—yet also vulnerable to isolation, digital addiction, and value-confusion. Listening with empathy was stressed as the first act of service: an “attentive gaze on reality” that sees in the lives of young people a kind of “treasure chest” where God is already at work.

·      Interpret (LISTEN): Participants were then invited to ask what God is saying through these realities. The call emerged to cultivate spiritual intelligence—seeing youth issues like migration, unemployment, and ecological anxiety through the eyes of Christ, not through fear or nostalgia. Silence, prayer, and community listening were presented as essential to hearing the Lord’s voice amid the noise of social media and polarised politics.

·      CHOOSE: In the third movement, the focus shifted to freedom. The Strenna warns against self‑referential faith and fear-driven decisions; instead, it proposes counter-cultural choices rooted in the Gospel rather than in today’s dominant ideologies of power, possession and pleasure. Participants asked themselves what concrete decisions they must now make as individuals and as groups to be truly “believers, free to serve” and not mere functionaries.

·      ACT: Finally, the Family reflected on actions. Faith that does not translate into service, it was said, remains sterile. The Strenna pushes every group to embrace risk and apostolic daring—trusting in divine Providence and moving beyond safe, event-based ministry into sustained accompaniment of the young, especially those most at risk.

 Youth at the Centre: From Ideas to Concrete Commitments

From 11 am, the Salesian Family members broke into smaller groups to discuss the theme and, at 11.30 am, presented their insights and concrete proposals in plenary. The spiritual heart of the day was the Holy Mass at 12.15 pm, during which the fruits of the morning’s reflection were offered at the altar. Group discussions brought the Strenna down to earth in very practical ways. In response to the question, “What do we see in the young today?”, participants spoke of youth as tech-savvy, expressive, global in outlook, independent and eager for authentic role models. The second question—“What is God telling us as Salesian Family members?”—drew out a strong consensus: to be more present, more approachable, more patient; to listen before judging; to understand the digital world; and to offer guidance that respects freedom while opening paths to God.

When asked, “What have I decided to do to reach out to the young?”, individuals committed themselves to being more available, less controlling, and more willing to walk with youth in their concrete struggles—through mentoring, counselling, peer-group facilitation, and a friendly presence rather than a distant authority. At the community level, a rich list of proposals emerged: talent expos, retreats and value-based events; youth leadership camps; counselling and career guidance centres; skills training hubs; platforms for youth expression; and regular family visits to strengthen the triangle of youth–family–Salesian presence. All of this was seen as the Salesian Family “walking in synodality” with young people, sharing responsibility and decision-making with them rather than simply programming for them.

Mary’s Gaze and Don Bosco’s Dream

Throughout the day, Mary’s attitude at Cana served as a guiding icon. She is not a neutral guest; she notices the lack, listens to the unspoken pain, and quietly creates a path for the miracle by involving the servants. Participants were reminded that Salesian presence must be similarly proactive: seeing the hidden “no wine” of today’s adolescents and young adults and helping them turn the “water” of their daily efforts into the “wine” of a meaningful, faith-filled life.

The celebration closed with a renewed sense that the Salesian Family in South Bengal is called to be an “amphora” of five essential attitudes in 2026: living faith, educational passion, fraternal communion, prophetic courage, and co‑responsibility. In the light of the 150th anniversary of the Salesian Cooperators, everyone was invited to “Give thanks, rethink, relaunch” their vocation, so that Don Bosco’s dream may continue to grow in Bengal’s schools, parishes, youth centres and streets. As one participant summed up the day: “Alone we become irrelevant; together, as a Salesian Family, we are free to serve—and to make the wine of joy flow again in the lives of the young.”

The day’s SF gathering reached its climax with the Concelebrated Eucharistic Celebration thereafter, where the Strenna’s  core ideas were highlighted in the light of the Gospel of the Day in Spirit and Faith. A fraternal lunch at 1.30 pm crowned the celebration before participants began their homeward journey, enriched and encouraged to “do whatever He tells you” in their own local contexts. 

REALIZING TAGORE'S CHRISTIAN VISION: CHRISTMASTIDE IN RABINDRANATH'S THOUGHT FOR A UNITED INDIA

Introduction: Commemoration of   Jesus’ Nativity

Rabindranath Tagore's contemplation of Christ and Christmas transcends denominational boundaries, offering a universal spiritual blueprint rooted in divine incarnation, selfless love, and human service. In the 19th-century Bengal renaissance, amid Brahmo influences from Raja Rammohan Roy and Keshab Chandra Sen, Tagore envisioned Jesus not merely as a moral teacher but as God's historic descent into humanity for liberation. This essay explores Tagore's Christ-vision—drawn from his essays, poems like Shishutirtha, and Shantiniketan practices—and outlines practical pathways to realize it in today's polarized India, fostering interfaith harmony, social justice, and ethical renewal.

19th-Century Bengal: Seeds of Tagore's Christ-Vision

Bengal's 19th century marked a cultural crossroads where Jesus' ethical teachings permeated educated society through Brahmo Samaj reforms. Tagore inherited this legacy but reframed Christ as history's pivotal moment: God incarnate for human redemption. Unlike colonial merrymaking—cakes, wine, revelry—Tagore sought a pure, early Church-like Christmas.

Shantiniketan's formal "Christotsav" began in the 1910s, peaking in 1931 under Tagore as Ashram Guru. On December 25, the prayer hall featured only a lamp and Gospel readings—no pomp, echoing Puritan simplicity yet brimming with spiritual depth. Tagore saw Bethlehem's child as God's earthly radiance, blending history and mysticism.

Realizing in Modern India: Revive such austere observances in urban interfaith centers. Communities could host lamp-lit Gospel readings alongside Upanishadic chants, countering commercialization. Schools in Kolkata or Santiniketan might adopt annual "Tagore Christotsav" to teach youth divine humility, reducing festive consumerism amid India's rising materialism.

Theology of the 'Son of Man': Divine Kenosis

Tagore deeply engaged Jesus' self-designation as "Son of Man," interpreting it as the Heavenly Father's compassionate descent from throne to dust. In his 1931 "Borodin" essay, he wrote: "The Great One came in the garb of the lowly, so the lowly need not fear but love Him." This mirrors Philippians 2's kenosis—God emptying Himself as servant. Tagore affirmed Christ's incarnation as God's loving assumption of humanity to redeem the fallen, echoing John 15:13: "Greater love has no one than this: to lay down one's life for one's friends."

Realizing in Modern India: Promote kenosis through "service sabbaths" on Christmas Eve. Corporates in Mumbai or Delhi could mandate employee volunteerism—feeding the homeless, mirroring Christ's humility. Policymakers might integrate this into Swachh Bharat, framing cleanliness as divine service, healing caste divides by uniting privileged and marginalized in shared labor.

 

Aspect of Kenosis       Tagore's Insight                      Practical Application for India 2025

Divine Descent          God as humble child in stable     Leaders visit slums, share meals with laborers on Dec 25

Self-Emptying            Rejecting glory for love             Politicians forgo VIP events for community prayer halls

Redemptive Love       Incarnation for sinners               Interfaith dialogues emphasizing forgiveness post-riots

 

Shishutirtha and Passion Play: Historic Awakening

In 1930 Munich, Tagore witnessed Oberammergau's Passion Play—village reenactment since 1634 of Christ's trial, crucifixion, resurrection. Moved, he penned The Child (later Shishutirtha in Bengali). Humanity gropes in sin's darkness, finding light in a thatched hut: Mary cradling the newborn redeemer amid a violent world.This poem symbolizes Christ as humanity's savior, bringing peace to strife.

Realizing in Modern India: Stage community Passion Plays in villages like Oberammergau-style, blending Shishutirtha recitals with local folk theater. In conflict zones like Manipur, youth groups could perform annually, channeling violence into cathartic art. Digital platforms like YouTube could stream Tagore-infused versions, reaching 1.4 billion Indians to inspire non-violent protest against injustice.

 

The Cross: Glory of Sacrifice

Tagore viewed the Cross not as mere tragedy but divine love's apex. Christ's death proves truth's immortality, a "holy sorrow" purifying souls. The crown of thorns surpasses royal diadems, earned in love's pain. Christmas joy stems from sacrifice, not indulgence.

Realizing in Modern India: Launch "Cross of Service" campaigns. NGOs could build "Sacrifice Centers"—free clinics or orphanages named after Tagore's vision—staffed by volunteers on holidays. Amid farmer protests, emulate Titanic's 1912 heroism (Tagore's example of latent Christ-spirit), where elites sacrificed for others, by funding rural relief with urban donations.

Oriental Jesus: Universal Oneness

Historically Asian, Jesus was Westernized by colonialism. Tagore reclaimed Him as "ours," linking Passion to Journey of the Magi (translated as Tirthayatri). Magi traverse deserts humbly, shedding pride for divine sight—echoing humility across faiths.He fused Christ's "I and the Father are one" with Upanishads' "So'ham."

Realizing in Modern India: Host "Oriental Christ Festivals" blending Christmas with Diwali lamps or Eid charity. Temples, mosques, churches in cities like Varanasi could co-celebrate, reciting Tagore's Manusher Dharma: "Where love's victory song resounds, Christ is present." This counters communalism, promoting Article 25 constitutional harmony.

Institutional Christianity vs. True Christ

Tagore critiqued "Christianity" eclipsing Christ—Church dogma over love, missionaries wrapping Him in foreignness. "Save Christ from sectarian Christians," he urged. Europe's service ethic stems from Christ's "life-tree," fructifying even in unaware hearts, as in Titanic sacrifices. Missionaries' total renunciation—leaving wealth for perilous fields—reveals Christ's living form, not evangelism's pride.

Realizing in Modern India: Reform missions via "Tagore Accords"—interfaith pacts prioritizing service over conversion. In Northeast India, train youth as "service missionaries" for tribal health/education, embodying Tagore's critique. Corporates could fund "Life-Tree Projects," greening wastelands while teaching ethical capitalism rooted in human dignity.

 

Pitfall of Institutionalism             Tagore's Remedy                     Indian Adaptation

Dogma over Love                           Heart's devotion              Replace sermons with joint service projects

Sectarian Ownership                      Universal light                 Multi-faith Christmas carols in schools

Imperial Superiority                       Humble service               Missionaries learn local languages/cultures first

 

Sorrow's Symbol: Indian Spiritual Bridge

Tagore saw Christ's cross as Upanishadic tapasya—embodiment of "So'ham." Shishutirtha's finale: "We whom we slew shall show us the way. Victory to man, the newcomer superhuman!"

Realizing in Modern India: Integrate into yoga retreats: "Cross-Yoga" sessions meditating on sacrifice for mental health crises. Bollywood could produce Tagore-scripted films on Christ's Asia roots, fostering pride and reducing conversions-as-threat narratives.

East-West Synthesis: Rejecting Imperialism

Tagore honored missionaries' sacrifice but scorned empire. Christ gains new life in India freed from sectarianism.

Realizing in Modern India: Policy level, amend education curricula with Tagore's Kalantar—teaching Christ's universalism in NCERT texts. Annual "Tagore Peace Awards" for interfaith service, awarded by President on Christmas.

Pathways to Tagore's Vision Today

Tagore's essence: Divine incarnation, purity-simplicity, service-love. Here are certain lines of action and ways to realize Tagore's Christian vision for today's India:

1. Community Practices: Neighborhood "Christotsav Grihas" with lamp, Gospel, Tagore poems—no extravagance.

2. Education: Santiniketan-model schools mandating interfaith ethics classes.

3. Social Action: "Son of Man Funds" for urban poor, volunteer-driven.

4. Cultural Fusion: Passion Plays with Bharatanatyam, Rabindra Sangeet carols.

5. Digital Outreach: Apps streaming Shishutirtha with AR Bethlehem experiences.

6. Policy Advocacy: Lobby for "Service Leave" on Dec 25, tax breaks for charities.

7. Observe nationally Jishu Divas on 25 December, as a national holiday.

7. Personal Discipline: Daily "kenosis journals"—log selfless acts inspired by Christ.

These steps transform Christmas from ritual to revolution, realizing Tagore's Christ as liberator for India's 1.4 billion.

Conclusion: Eternal Light for Bharat

Drawing from Tagore's Manusher Dharma, Pather Sanchay, Shantiniketan, and essays like Borodin, this synthesis provided Bengali reflections into actionable proposals. In short, Tagore's vision rescues Christ from dogmas, restoring Him as humanity's poet-saint. In 2025, amid polarization, it beckons India to unity. As Tagore might sing: "Come anew in this land of light." Let Christ's birth ignite service, bridging divides for a truly Swarnim Bharat.